Christus Pantokrator

Ein Titel, den die Schrift direkt auf Gott anwendet

"Pantokrator" ist keine spätere theologische Erfindung, die der christlichen Kunst aufgesetzt wurde —es ist die Übersetzung eines Titels, den die Schrift selbst verwendet. Die Offenbarung berichtet, wie Gott erklärt: "Ich bin das Alpha und das Omega, spricht Gott, der Herr, der ist und der war und der kommt, der Herrscher über die ganze Schöpfung" (Offenbarung 1:8, Einheitsübersetzung) —wobei "Herrscher über die ganze Schöpfung" das griechische Wort pantokrator wiedergibt, wörtlich "Herrscher über alles". Denselben Titel auf ein Bild Christi anzuwenden, ist im Grunde eine visuelle Aussage über seine Identität: nicht bloß ein Lehrer oder ein Heiler, sondern jener, den die Offenbarung mit genau diesem Wort neben Gott stellt.

Dieser Anspruch hatte reales Gewicht in den theologischen Debatten der frühen Kirche. Konzile im vierten und fünften Jahrhundert hatten jahrzehntelang daran gearbeitet, genau festzulegen, wie Christi Identität zu beschreiben sei, ohne in den einen oder anderen Irrtum zu verfallen —seine volle Göttlichkeit zu leugnen, seine volle Menschlichkeit zu leugnen, oder ihn in zwei getrennte Personen statt eine aufzuspalten. Ein Bild mit der Aufschrift Pantokrator, das ein unverkennbar menschliches Antlitz mit dem Titel zeigte, den die Schrift Gott vorbehält, war selbst eine Art visueller Theologie: eine Aussage, auf einen Blick verständlich selbst für jemanden, der kein Wort Griechisch lesen konnte, dass diese eine Gestalt beide Naturen zugleich in sich trug.

Das älteste erhaltene Antlitz Christi

Unter den zahllosen Ikonen, die dieser Titel inspirierte, sticht eine allein dadurch hervor, dass sie überlebt hat. Gemalt im 6. Jahrhundert in Enkaustik —einer Heißwachstechnik, die nach späteren byzantinischen Kontroversen um die Ikonenmalerei aus dem allgemeinen Gebrauch verschwand— ist der Sinai-Christus-Pantokrator die älteste bekannte Christus-Ikone überhaupt. Ihr Überleben verdankt sie ganz und gar ihrem Standort: bewahrt im abgelegenen Katharinenkloster in der Sinai-Wüste, entging sie der umfassenden Zerstörung religiöser Bilder während der byzantinischen Bilderstürme zwischen 726 und 815 n. Chr. —einem Schicksal, dem fast alle vergleichbaren, zuvor entstandenen Ikonen zum Opfer fielen.

Der Bilderstreit, dem die Sinai-Ikone entging, war einer der folgenreichsten theologischen Konflikte der byzantinischen Geschichte. Beginnend um 726 ließ eine Reihe von Kaisern, überzeugt, die Verehrung gemalter Bilder Christi und der Heiligen grenze an Götzendienst, Ikonen im gesamten Reich zerstören oder übertünchen und verfolgte oder verbannte jene, die ihren Gebrauch verteidigten. Der Streit wurde erst mit dem Zweiten Konzil von Nizäa 787 endgültig zugunsten der Ikonen entschieden, und selbst danach setzte sich vereinzelte Zerstörung bis ins neunte Jahrhundert fort. Das Katharinenkloster überlebte vor allem wegen seiner extremen Abgeschiedenheit am Fuß des Berges Sinai, weit außerhalb der Reichweite kaiserlicher Durchsetzung, und weil die Region nach den arabischen Eroberungen zeitweise unter muslimische Herrschaft fiel —eine Verwaltung ohne eigenes Interesse am innerchristlichen Bilderstreit, unter der man die uralten Kunstwerke des Klosters schlicht unangetastet ließ.

Zwei Gesichter in einem

Betrachtet man die Ikone genau, wird etwas Ungewöhnliches sichtbar: Die beiden Gesichtshälften Christi passen nicht ganz zusammen. Kunsthistoriker deuten diese Asymmetrie als beabsichtigt, nicht als Zufall —eine Seite ruhiger und gelassener gestaltet, die andere suchender und eindringlicher. Das Ergebnis ist ein einziges Antlitz, das zwei Naturen zugleich tragen soll: Die flachere, zweidimensionalere Seite vermittelt göttliche Transzendenz, die plastischere, dreidimensionalere Seite vermittelt volle, gewöhnliche Menschlichkeit —beide vereint in der hypostatischen Union, die im Zentrum der christlichen Lehre über Christi Wesen steht.

Segen und Buch, zusammengehalten

Kompositorisch zeigt die Ikone Christus, wie er mit erhobener rechter Hand segnet, während er in der linken ein geschlossenes Evangelienbuch hält —eine zugängliche Geste, gepaart mit dem Gewicht des geschriebenen Wortes, das er verkörpert. Es ist eine Kombination, die sich seither in nahezu jedem Pantokrator-Bild wiederfindet, in Mosaiken, Fresken und Ikonen über die gesamte christliche Welt hinweg, deren grundlegende visuelle Grammatik alle auf diese einzige, verwitterte Tafel zurückgeht, die dreizehn Jahrhunderte überdauerte, einfach indem sie an einem Ort war, an dem niemand daran dachte, sie zu zerstören.

Ein Muster, das sich über die ganze christliche Welt wiederholte

Nach dem Ende des Bilderstreits wurde das Pantokrator-Bild zu einer der am stärksten standardisierten Kompositionen der gesamten christlichen Kunst, besonders geeignet für die Kuppeln byzantinischer und später byzantinisch geprägter Kirchen. Maler und Mosaikkünstler platzierten eine gewaltige, halbfigurige Christusgestalt, segnend und das Evangelium haltend, unmittelbar über der Mitte der Kirche —angeordnet so, dass jeder, der im Kirchenschiff stand und nach oben blickte, Christi Blick unmittelbar auf sich gerichtet fand. Berühmte Beispiele dieser immer gleichen Grundkomposition finden sich in den Mosaiken der Klöster Daphni und Hosios Loukas in Griechenland sowie im Dom von Cefalù auf Sizilien, jedes davon, Jahrhunderte nach der Sinai-Ikone und in völlig anderem Medium, immer noch um dieselbe Grundidee gebaut: segnende Hand, geschlossenes Buch, und ein Antlitz, das Barmherzigkeit und Gericht zugleich in einem einzigen, ruhigen Ausdruck festhalten soll. Die byzantinische Theologie lehrte, eine Ikone sei nicht bloß Dekoration, sondern eine Art Fenster —die Verehrung des Bildes wurde als Ehre verstanden, die zur dargestellten Person hindurchdrang, eine Unterscheidung, die das Zweite Konzil von Nizäa eigens präzisierte, um die rechte Verehrung von jenem Götzendienst zu trennen, den die Bilderstürmer befürchtet hatten. Dieser theologische Rahmen ist ein Grund dafür, warum das Pantokrator-Bild so beständig über so viele Jahrhunderte und so viele Regionen der christlichen Welt hinweg fortbestand: Es wurde nie bloß als die Interpretation eines einzelnen Künstlers behandelt, sondern als getreue Weitergabe einer feststehenden, gewichtigen Wahrheit darüber, wer Christus ist.