El rey David

El hijo al que nadie pensó en llamar

La entrada de David en la historia de Israel es casi una nota al pie al principio —el menor de los hijos de Isaí, trabajando en los campos cerca de Belén, tan lejos de ser considerado un futuro rey que cuando el profeta Samuel vino buscando al sucesor elegido por Dios, ni siquiera convocaron a David para presentarse con sus hermanos. Llegaría a fundar una dinastía real y a unir las tribus de Israel y Judá bajo una sola corona alrededor del año 1000 a.C. —un ascenso que comenzó con un pastor traído casi como una idea tardía.

Antes de ser rey, David fue conocido primero como matador de gigantes. Frente al campeón filisteo Goliat, sin más armas que una honda y un puñado de piedras, mientras los propios soldados de Israel —incluidos los hombres que deberían haber sido sus superiores— se quedaban paralizados de miedo, David salió al campo de batalla convencido de que el mismo Dios que lo había protegido de leones y osos mientras cuidaba las ovejas de su padre lo protegería también ahora. La historia completa se cuenta en David y Goliat, y marcó el patrón por el que se recordaría a David desde entonces: improbable, de estatura menor, y absolutamente confiado en que el favor de Dios pesaba más que cualquier armadura.

Una amistad, y una década como fugitivo

El ascenso de David no fue sencillo ni siquiera después de Goliat. Saúl, el primer rey de Israel, se fue poniendo cada vez más celoso de la popularidad de David e hizo varios intentos por matarlo, obligando a David a pasar años como fugitivo, escondido en cuevas y refugios del desierto junto a un grupo de seguidores. En medio de todo esto, David mantuvo una amistad estrecha con el propio hijo de Saúl, Jonatán, quien eligió la lealtad a David por encima de la lealtad al trono de su padre —uno de los ejemplos de amistad más perdurables de la Biblia hebrea. David tuvo también más de una ocasión para matar a Saúl y se negó cada vez, sin querer alzar la mano contra un rey al que seguía considerando el ungido de Dios, fuera cual fuese la conducta de Saúl hacia él.

Una reputación construida en parte sobre los Salmos

Gran parte de la reputación perdurable de David descansa sobre su asociación con los Salmos —casi la mitad de los cuales llevan el encabezado "Salmo de David," reflejando su imagen de larga data como poeta, arpista e himnógrafo talentoso, la misma imagen capturada en la pintura de arriba. Vale la pena ser precisos sobre lo que esa asociación realmente significa históricamente: esos encabezados se añadieron al texto después, y ningún salmo individual puede atribuírsele a David con plena certeza. Lo que sobrevive en cambio es una tradición, no una firma —pero una tradición lo bastante detallada y persistente como para haber moldeado el recuerdo de David durante tres mil años.

Esa reputación tampoco es puramente literaria. A David también se lo recuerda como el rey que llevó el Arca de la Alianza a Jerusalén, bailando delante de ella por la calle con una alegría tan desatada que su propia esposa, Mical, al verlo desde una ventana, lo despreció por ello —una escena contada en detalle en David bailando ante el arca. Es un episodio revelador: un rey dispuesto a parecer indigno en público por adorar a Dios abiertamente, más preocupado por honrarlo que por conservar la compostura real. David también estableció Jerusalén como capital política y religiosa de Israel, una decisión cuyas consecuencias todavía moldean la región tres mil años después.

El fallo más grave de un rey

La historia de David resiste una hagiografía fácil, y en ninguna parte más que en su aventura con Betsabé. Habiéndola visto y sabiendo que ya estaba casada con Urías, uno de sus propios soldados, David se las arregló para colocar a Urías en primera línea de batalla y abandonarlo allí —asegurando su muerte para poder casarse él mismo con Betsabé. Representa uno de los fallos morales más graves atribuidos a cualquier figura de la Biblia hebrea, y el texto no lo suaviza ni lo excusa. Su primer hijo juntos no sobrevivió; el segundo fue Salomón, quien heredaría el trono de David.

Lo que sigue a la aventura importa tanto como la aventura misma. El profeta Natán confronta a David directamente, contándole una parábola sobre un hombre rico que roba la única oveja de un hombre pobre —una historia que David condena con justa indignación antes de que Natán le diga sin rodeos que él mismo es el culpable de la historia. En lugar de negar la acusación o castigar al profeta por hablarle así a un rey, David reconoce su culpa abiertamente. La tradición atribuye el Salmo 51, una de las oraciones penitenciales más citadas de toda la Escritura, a este mismo momento de confesión —convirtiendo el peor fallo de David en la fuente de algunas de las palabras más perdurables de la Biblia sobre el arrepentimiento y la misericordia.

El linaje que los Evangelios eligieron trazar

Esa misma historia complicada es precisamente lo que hace tan notable el tratamiento que los Evangelios dan a David. Tanto Mateo como Lucas trazan la genealogía de Jesús directamente a través del linaje de David, y la versión de Mateo va aún más lejos, nombrando explícitamente a Betsabé —no por su nombre, sino como "la que había sido esposa de Urías"— entre las mujeres enumeradas en la ascendencia de Jesús. Es un detalle que el autor del Evangelio podría haber omitido fácilmente. En cambio, las partes más difíciles y complicadas de la historia de David se mantuvieron completamente intactas, incorporadas directamente a la ascendencia de la misma figura a la que la tradición cristiana llegaría a llamar el Hijo de David.

Ese título —"Hijo de David"— resuena a lo largo de los Evangelios cada vez que alguien apela a Jesús pidiendo misericordia o sanación, una invocación directa del linaje real de David y de la antigua promesa, hecha a David por medio del profeta Natán, de que su trono duraría para siempre. Tanto la tradición judía como la cristiana han considerado durante mucho tiempo a David como el modelo con el que se medía a todo rey posterior de Israel, para bien o para mal, y la tradición cristiana en particular lee la promesa de un trono davídico eterno como cumplida en última instancia no en una dinastía política, sino en el propio Cristo. Pocas figuras bíblicas combinan un favor tan extraordinario con fallos tan claramente registrados —lo cual quizá explica exactamente por qué, tres mil años después, la historia de David sigue leyéndose como algo sorprendente e incómodamente humano.