König David

Der Sohn, an den niemand zu denken schien

Davids Eintritt in Israels Geschichte ist zu Beginn fast eine Fußnote —der jüngste der Söhne Isais, der auf den Feldern nahe Betlehem arbeitete, so weit davon entfernt, als künftiger König in Betracht gezogen zu werden, dass, als der Prophet Samuel nach Gottes erwähltem Nachfolger suchte, David nicht einmal gerufen wurde, um sich mit seinen Brüdern zu präsentieren. Er sollte eine königliche Dynastie begründen und die Stämme Israels und Judas um das Jahr 1000 v. Chr. unter einer einzigen Krone vereinen —ein Aufstieg, der mit einem Hirten begann, der fast wie ein nachträglicher Einfall hinzugeholt wurde.

Bevor er je König war, war David zunächst als Riesentöter bekannt. Dem philistäischen Kämpfer Goliat gegenübertretend, mit nichts als einer Schleuder und einer Handvoll Steinen, während Israels eigene Soldaten —einschließlich der Männer, die eigentlich seine Vorgesetzten hätten sein sollen— erstarrt vor Angst dastanden, betrat David das Schlachtfeld in der festen Überzeugung, derselbe Gott, der ihn beim Hüten der Schafe seines Vaters vor Löwen und Bären beschützt hatte, werde ihn auch jetzt beschützen. Die vollständige Geschichte wird in David und Goliat erzählt, und sie prägte das Muster, nach dem man sich fortan an David erinnern sollte: unwahrscheinlich, unterlegen an Größe, und vollkommen überzeugt, dass Gottes Gunst mehr zählte als jede Rüstung.

Eine Freundschaft, und ein flüchtiges Jahrzehnt

Davids Aufstieg verlief auch nach Goliat nicht reibungslos. König Saul, Israels erster König, wurde zunehmend eifersüchtig auf Davids Beliebtheit und unternahm wiederholt Versuche, ihn zu töten, sodass David jahrelang als Flüchtling in Höhlen und Wüstenfestungen mit einer Schar von Gefolgsleuten Zuflucht suchen musste. Während all dem hielt David eine enge Freundschaft zu Sauls eigenem Sohn Jonatan aufrecht, der die Treue zu David über die Treue zum Thron seines Vaters stellte —eines der beständigsten Beispiele für Freundschaft in der hebräischen Bibel. David hatte in dieser Zeit auch mehr als eine Gelegenheit, Saul unmittelbar zu töten, und weigerte sich jedes Mal, unwillig, Hand an einen König zu legen, den er trotz allem, wie Saul sich ihm gegenüber verhielt, weiterhin als von Gott Gesalbten betrachtete.

Ein Ruf, teilweise auf den Psalmen aufgebaut

Ein Großteil von Davids bleibendem Ruf beruht auf seiner Verbindung zu den Psalmen —fast die Hälfte trägt die Überschrift "Ein Psalm Davids" und spiegelt sein langjähriges Bild als begabter Dichter, Harfenspieler und Hymnendichter wider, dasselbe Bild, das im Gemälde oben eingefangen ist. Es lohnt sich, genau zu sein, was diese Verbindung historisch tatsächlich bedeutet: Diese Überschriften wurden später zum Text hinzugefügt, und kein einzelner Psalm kann David mit voller Sicherheit zugeschrieben werden. Was stattdessen überlebt, ist eine Tradition, keine Unterschrift —aber eine Tradition, detailliert und beständig genug, um Davids Andenken über dreitausend Jahre geprägt zu haben.

Dieser Ruf ist auch nicht rein literarischer Natur. David wird als der König erinnert, der die Bundeslade nach Jerusalem brachte und dabei mit solch ungehemmter Freude vor ihr auf der Straße tanzte, dass seine eigene Frau Michal, die von einem Fenster aus zusah, ihn deswegen verachtete —eine Szene, vollständig erzählt in David tanzt vor der Bundeslade. Es ist eine bezeichnende Episode: ein König, bereit, in der öffentlichen Anbetung würdelos zu wirken, mehr darauf bedacht, Gott offen zu ehren, als königliche Fassung zu wahren. David machte Jerusalem außerdem zur politischen und religiösen Hauptstadt Israels, eine Entscheidung, deren Folgen die Region noch dreitausend Jahre später prägen.

Das schwerste Versagen eines Königs

Davids Geschichte widersetzt sich einer leichten Hagiografie, und nirgendwo mehr als bei seiner Affäre mit Batseba. Nachdem er sie gesehen und erfahren hatte, dass sie bereits mit Urija, einem seiner eigenen Soldaten, verheiratet war, sorgte David dafür, dass Urija an die Front der Schlacht gestellt und dort im Stich gelassen wurde —und sicherte damit seinen Tod, um Batseba selbst heiraten zu können. Es steht als eines der schwerwiegendsten moralischen Versagen da, die irgendeiner Gestalt der hebräischen Bibel zugeschrieben werden, und der Text mildert es nicht ab und entschuldigt es nicht. Ihr erstes gemeinsames Kind überlebte nicht; das zweite war Salomo, der Davids Thron erben sollte.

Was auf die Affäre folgt, zählt ebenso wie die Affäre selbst. Der Prophet Natan konfrontiert David unmittelbar und erzählt ihm ein Gleichnis von einem reichen Mann, der einem armen Mann dessen einziges Lamm stiehlt —eine Geschichte, die David in gerechtem Zorn verurteilt, bevor Natan ihm unverblümt eröffnet, dass er selbst der schuldige Mann in der Geschichte ist. Statt die Anklage zu leugnen oder den Propheten dafür zu bestrafen, gegen einen König gesprochen zu haben, gesteht David seine Schuld unumwunden ein. Die Tradition schreibt Psalm 51, eines der meistzitierten Bußgebete der Schrift, genau diesem Moment des Bekenntnisses zu —und macht so Davids schlimmstes Versagen zur Quelle einiger der bleibendsten Worte der Bibel über Reue und Barmherzigkeit.

Die Linie, die die Evangelien zu verfolgen wählten

Genau diese komplizierte Geschichte ist es, die die Behandlung Davids durch die Evangelien so bemerkenswert macht. Sowohl Matthäus als auch Lukas führen Jesu Stammbaum direkt über Davids Linie zurück, und Matthäus' Fassung geht noch weiter und nennt Batseba ausdrücklich —nicht bei ihrem Namen, sondern als "die Frau des Urija"— unter den Frauen, die in Jesu Ahnenreihe aufgeführt werden. Es ist ein Detail, das der Evangelist leicht hätte weglassen können. Stattdessen blieben die schwierigeren, komplizierteren Teile von Davids Geschichte vollständig erhalten, direkt eingebettet in die Abstammung genau jener Gestalt, die die christliche Tradition später den Sohn Davids nennen sollte.

Dieser Titel —"Sohn Davids"— hallt durch die gesamten Evangelien, immer wenn jemand Jesus um Barmherzigkeit oder Heilung anruft, eine unmittelbare Berufung auf Davids königliche Linie und auf die uralte Verheißung, die David durch den Propheten Natan gegeben wurde, dass sein Thron ewig Bestand haben werde. Jüdische wie christliche Überlieferung haben David gleichermaßen seit langem als das Vorbild behandelt, an dem jeder spätere König Israels gemessen wurde, im Guten wie im Schlechten, und die christliche Tradition liest die Verheißung eines ewigen davidischen Throns eigens so, dass sie ihre endgültige Erfüllung nicht in einer politischen Dynastie findet, sondern in Christus selbst. Nur wenige Gestalten der Bibel vereinen derart außergewöhnliche Gunst mit derart offen überliefertem Versagen —was vielleicht genau erklärt, warum Davids Geschichte dreitausend Jahre später noch immer auffallend, unbequem menschlich wirkt.