La Dormición de la Virgen María

Dos nombres para una misma partida

En el cristianismo oriental, lo que le sucedió a María al final de su vida se llama Dormición: literalmente, su «quedarse dormida». En Occidente se la llama Asunción. Ambos nombres señalan la misma fiesta del 15 de agosto y la misma convicción de fondo: que María fue llevada en cuerpo y alma a la gloria celestial, en lugar de que sus restos simplemente reposaran en una tumba como los de cualquier otra persona. Pero los dos nombres encierran una diferencia teológica real, aunque estrecha. La enseñanza ortodoxa afirma sin rodeos que María murió de muerte natural, igual que su Hijo, antes de que su cuerpo fuera resucitado y llevado al cielo. El dogma católico, definido siglos después, guarda un cuidadoso silencio sobre ese punto —una distinción que resulta ser deliberada y no un simple descuido.

Un dogma cuidadoso con lo que no dice

La Asunción se convirtió en dogma católico formalmente definido recién en 1950, cuando el papa Pío XII promulgó la constitución apostólica Munificentissimus Deus. Esa declaración fue el resultado de un proceso largo: Pío XII consultó de antemano a los obispos de todo el mundo, pidiéndoles que informaran de cuán firme y ampliamente sostenida estaba ya la creencia entre los fieles católicos de sus propias diócesis, y encontró un apoyo casi unánime antes de definirla formalmente —un proceso que la Iglesia considera significativo por sí mismo, ya que una enseñanza sostenida de manera tan constante y universal a lo largo de tantos siglos y culturas se considera en sí misma una especie de evidencia de su verdad, parte de lo que los teólogos llaman el sensus fidelium, el sentido instintivo de la fe compartido por todo el cuerpo de los creyentes.

Su fórmula definitoria es precisa: María, «terminado el curso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial». Fíjate en lo que no dice: en ningún momento afirma que María murió. Esa redacción fue una elección deliberada, que deja la cuestión de su muerte como una opinión piadosa muy extendida entre los católicos, y no como un artículo de fe exigido —aunque papas posteriores, entre ellos Juan Pablo II, hablaron personalmente de que sí padeció una muerte natural. La distinción importa para quien intenta separar la enseñanza oficial de la Iglesia de la tradición devota: el dogma es la asunción en sí misma; el cómo y el si murió antes queda, muy a propósito, sin resolver. Teológicamente, la Asunción está estrechamente ligada a la Inmaculada Concepción de María —la enseñanza separada según la cual fue concebida sin la mancha del pecado original—, ya que su libertad respecto al pecado forma parte del razonamiento de la Iglesia sobre por qué su cuerpo, a diferencia de los demás, no experimentaría la corrupción ordinaria de la tumba.

Tomás, y una tumba sin nada dentro

Mucho antes de 1950, sin embargo, la devoción popular ya tenía una respuesta bastante vívida a esa pregunta, conservada en un grupo de textos que los estudiosos llaman el Transitus Mariae («el tránsito de María»), escritos entre los siglos IV y VI bajo títulos como De Obitu S. Dominae y De Transitu Virginis. Son apócrifos —quedan fuera de la Biblia, y la Iglesia nunca los trató como Escritura—, pero su relato moldeó siglos de arte, incluido el icono de arriba. En él, los apóstoles, dispersos por el mundo en sus misiones, son reunidos de manera milagrosa junto al lecho de muerte de María en Jerusalén. Todos menos Tomás, que llega con retraso, cuando ella ya ha sido sepultada. Cuando abren la tumba para él, está vacía —en algunas versiones, llena de flores—, con la misma forma que la historia de la Resurrección enmarcando la vida de María igual que antes enmarcó la de su Hijo. Es una hermosa pieza narrativa, pero la Enciclopedia Católica señala con claridad que el dogma de la Asunción no se apoya en realidad en estas leyendas; se remite, en cambio, a la veneración antigua y casi universal de la Iglesia hacia esta creencia, y a un razonamiento sobre lo que conviene a la madre elegida para llevar a Dios en su vientre.

Una fiesta celebrada en todo el mundo cristiano

El 15 de agosto se cuenta entre las fiestas marianas más antiguas y más ampliamente observadas del calendario cristiano, con raíces que se remontan al menos al siglo VI en Jerusalén y que se extendieron desde allí tanto a la Iglesia oriental como a la occidental, mucho antes de que ninguna de las dos tradiciones formulara sus declaraciones doctrinales formales al respecto. En muchos países de tradición católica u ortodoxa sigue siendo festivo, marcado por procesiones, bendiciones de los frutos de la cosecha —una costumbre ligada a la cercanía de la fiesta con el final del verano— y, en la práctica ortodoxa, por un ayuno previo de dos semanas comparable en seriedad a la Cuaresma. Ese peso litúrgico es una razón más por la que la fiesta resiste ser tratada como una observancia menor o meramente legendaria: cualquiera que sea el matiz teológico que separa la Dormición de la Asunción, ambas tradiciones han marcado el día con una solemnidad comparable durante más de mil años.

Donde Oriente y Occidente todavía no terminan de coincidir

Puesta junto a Nuestra Señora de Fátima o Nuestra Señora de Lourdes —apariciones que la Iglesia católica investigó y solo respaldó con cautela años después—, la Dormición o Asunción es un caso en el que dos tradiciones cristianas muy antiguas ya están de acuerdo en casi todo y divergen en un solo punto concreto y limitado. La teología ortodoxa se compromete plenamente con la muerte de María como un caso concreto de la resurrección que se promete a todo cristiano; la enseñanza católica deja ese mismo detalle abierto por diseño, tratando el modo de su muerte como tradición y no como dogma. Ninguna de las dos partes trata esto como una disputa viva por la que valga la pena discutir: es menos un desacuerdo que dos respuestas emparentadas a una pregunta que ninguna de ellas tiene prisa por cerrar.