Saint Jérôme

D'ermite à secrétaire pontifical

Le chemin de Jérôme vers son statut de traducteur biblique le plus déterminant de l'histoire est passé par des années de retrait ascétique. Né vers 347 à Stridon, en Dalmatie, il vécut quatre ou cinq ans en ermite dans le désert syrien avant de finalement servir comme secrétaire du pape Damase Ier à Rome — un rôle qui le plaça, presque par circonstance, exactement dans la position requise pour le projet qui allait définir sa vie.

La formation première de Jérôme avait été profondément classique, nourrie des grands auteurs latins païens comme Cicéron, et il raconta plus tard un songe saisissant où il se voyait accusé devant un tribunal divin d'être « cicéronien, non chrétien » — un songe si troublant qu'il fit le vœu, du moins pour un temps, d'abandonner entièrement la littérature profane pour se consacrer uniquement aux Écritures. Ses années dans le désert syrien furent elles-mêmes difficiles, marquées par la maladie, l'isolement et ce qu'il décrivit comme d'intenses tentations intérieures, mais elles lui donnèrent aussi le temps d'apprendre l'hébreu auprès d'un moine juif converti — une entreprise inhabituelle et exigeante pour un érudit chrétien de son époque, et le fondement de tout ce qui allait suivre.

Une commande née du chaos

Au début des années 380, la Bible latine circulant à travers l'Église occidentale était devenue un fouillis de traductions concurrentes et incohérentes, aucune pleinement fiable ni uniforme d'une région à l'autre. En 382, le pape Damase Ier chargea Jérôme de résoudre le problème : produire une version latine unique, précise et standardisée de la Bible. Jérôme commença par le Nouveau Testament, corrigeant le texte latin existant en le confrontant au grec — un travail éditorial pratique et minutieux plutôt qu'une traduction entièrement nouvelle, du moins au départ.

Les années romaines de Jérôme au service de Damase ne furent pas sans controverse. Il devint le conseiller spirituel d'un cercle de femmes romaines riches et pieuses, dont plusieurs firent vœu de célibat et embrassèrent un mode de vie ascétique sous sa direction, et son style d'écriture mordant, souvent combatif, lui valut de puissants ennemis parmi le clergé romain, qui n'appréciait ni son influence ni ses critiques ouvertes de ce qu'il jugeait être la mondanité de certains prêtres de la ville. Après la mort de Damase en 384, la position de Jérôme à Rome devint intenable, et il quitta la ville définitivement l'année suivante, voyageant d'abord vers la Terre sainte avant de s'installer à Bethléem en 386, où — avec le soutien financier de Paula, l'une des nobles romaines devenue sa proche collaboratrice et l'ayant suivi en Terre sainte — il fonda le monastère qui resterait sa demeure et son atelier pour le reste de sa vie.

Apprendre l'hébreu pour traduire depuis la source

L'Ancien Testament exigeait quelque chose de plus radical. Vers 390, Jérôme prit la décision controversée de traduire la Bible hébraïque directement à partir de son texte hébreu original, plutôt que depuis la Septante grecque sur laquelle s'appuyaient les traductions latines antérieures. Cette décision l'obligea à apprendre l'hébreu à l'âge adulte, dans un monde savant chrétien où cela n'avait rien d'une pratique courante, et elle suscita une réelle méfiance chez des contemporains qui estimaient que la tradition établie, fondée sur le grec, ne devait pas être remise en question. Jérôme persévéra malgré tout, travaillant depuis Bethléem, où il s'était installé de façon permanente, et acheva la traduction complète de la Bible en 405.

Parmi les critiques les plus acharnés de Jérôme sur ce point précis figurait saint Augustin d'Hippone, qui s'inquiétait, dans un long échange de lettres, que traduire depuis l'hébreu plutôt que depuis la Septante grecque utilisée par l'Église depuis des siècles risquât d'introduire des divergences troublantes entre communautés chrétiennes latines et grecques, et remît implicitement en question l'autorité d'un texte sur lequel les apôtres eux-mêmes s'étaient appuyés. Jérôme défendit vigoureusement son approche, soutenant qu'une traduction devait retrouver le sens de la langue d'origine d'aussi près que possible plutôt que de traduire une traduction, et l'histoire a généralement confirmé son intuition, même si les spécialistes d'aujourd'hui reconnaissent que Jérôme, comme tout traducteur, fit d'innombrables choix reflétant son époque et ses présupposés théologiques. Il se convainquit aussi, durant cette période, que certains livres de l'Ancien Testament conservés uniquement en grec, et absents du canon hébraïque utilisé par les communautés juives de son temps, appartenaient à une catégorie secondaire qu'il nomma l'Apocryphe — une distinction qui allait, des siècles plus tard, tenir une place importante dans les débats entre catholiques et réformateurs protestants sur le contenu exact de la Bible.

Une traduction qui a survécu à toutes les objections

Le résultat, connu par la suite sous le nom de Vulgate, surmonta ses débuts difficiles pour devenir la Bible latine de référence de l'Église occidentale pendant bien plus d'un millénaire. Le concile de Trente trancha formellement la question en 1546, décrétant la Vulgate seul texte latin faisant autorité pour les Écritures — une décision qui signifiait que des générations de chrétiens occidentaux, pendant les siècles suivants, rencontreraient la Bible principalement à travers les mots d'un unique érudit autrefois soupçonné d'avoir appris une langue que personne ne lui avait demandé d'apprendre.

Les dernières années de Jérôme à Bethléem furent prolifiques, mais loin d'être paisibles. Il poursuivit un flot ininterrompu de commentaires bibliques, de lettres et d'écrits polémiques contre divers adversaires théologiques presque jusqu'à sa mort en 420, et vécut le choc du sac de Rome par les forces wisigothes en 410, un événement qu'il décrivit comme une nouvelle dévastatrice, parvenue jusqu'à lui dans son lointain monastère de Bethléem. Aux côtés d'Ambroise, d'Augustin et du pape Grégoire le Grand, il compte parmi les quatre premiers docteurs de l'Église dans la tradition occidentale, honoré précisément pour l'érudition qui donna au monde de langue latine un accès direct aux Écritures dans leurs langues originales plutôt qu'à travers des couches de traductions antérieures — un travail encore consulté par les biblistes aujourd'hui, plus de seize siècles après son achèvement dans un monastère troglodyte aux portes de Bethléem.