San Jerónimo

De ermitaño a secretario papal

El camino de Jerónimo hacia convertirse en el traductor bíblico más trascendental de la historia pasó por años de retiro ascético. Nacido alrededor del año 347 en Estridón, Dalmacia, vivió cuatro o cinco años como ermitaño en el desierto sirio antes de servir eventualmente como secretario del Papa Dámaso I en Roma —un cargo que lo colocó, casi por circunstancia, exactamente en la posición necesaria para el proyecto que llegaría a definir su vida.

La educación previa de Jerónimo había sido profundamente clásica, empapada de los grandes autores latinos paganos como Cicerón, y él mismo describiría después un sueño vívido en el que se veía acusado ante un tribunal divino de ser "ciceroniano, no cristiano" —un sueño tan inquietante que le llevó a jurar, al menos por un tiempo, abandonar por completo la literatura profana y dedicarse solo a la Escritura. Sus años en el desierto sirio fueron en sí mismos duros, marcados por la enfermedad, el aislamiento y lo que él describió como una intensa tentación interior, pero también le dieron tiempo para empezar a aprender hebreo con un monje judío converso —una empresa inusual y exigente para un erudito cristiano de su época, y la base de todo lo que vendría después.

Un encargo nacido del caos

A comienzos de la década de 380, la Biblia latina que circulaba por toda la Iglesia occidental se había convertido en un revoltijo de traducciones inconsistentes y en competencia, ninguna plenamente fiable ni uniforme de una región a otra. En el año 382, el Papa Dámaso I encargó a Jerónimo resolver el problema: producir una única versión latina, precisa y estandarizada, de la Biblia. Jerónimo comenzó por el Nuevo Testamento, corrigiendo el texto latino existente contrastándolo con el griego —un trabajo editorial cuidadoso y práctico, más que una traducción enteramente nueva, al menos al principio.

Los años de Jerónimo en Roma al servicio de Dámaso no estuvieron exentos de polémica. Se convirtió en consejero espiritual de un círculo de mujeres romanas ricas y devotas, varias de las cuales hicieron votos de celibato y abrazaron un estilo de vida ascético bajo su dirección, y su estilo de escritura afilado y a menudo combativo le granjeó enemigos poderosos entre el clero de Roma, resentido tanto por su influencia como por sus críticas abiertas a lo que él consideraba mundanidad entre los sacerdotes de la ciudad. Tras la muerte de Dámaso en 384, la posición de Jerónimo en Roma se volvió insostenible, y al año siguiente abandonó la ciudad definitivamente, viajando primero a Tierra Santa y estableciéndose finalmente en Belén en 386, donde —con el apoyo económico de Paula, una de las nobles romanas convertida en su estrecha colaboradora, que lo había seguido a Tierra Santa— fundó el monasterio que sería su hogar y su lugar de trabajo el resto de su vida.

Aprender hebreo para traducir desde la fuente

El Antiguo Testamento exigía algo más radical. Hacia el año 390, Jerónimo tomó la controvertida decisión de traducir la Biblia hebrea directamente de su texto original en hebreo, en lugar de la Septuaginta griega en la que se habían apoyado las traducciones latinas anteriores. Fue una decisión que le exigió aprender hebreo ya de adulto, en un mundo académico cristiano donde eso distaba mucho de ser una práctica habitual, y le atrajo verdadera sospecha por parte de contemporáneos que sentían que no debía cuestionarse la tradición establecida basada en el griego. Jerónimo siguió adelante de todos modos, trabajando desde Belén, donde se había instalado de forma permanente, y completó la traducción de toda la Biblia hacia el 405.

Entre los críticos más feroces de Jerónimo en este punto exacto estuvo San Agustín de Hipona, quien temía, en un largo intercambio de cartas, que traducir desde el hebreo, en lugar de la Septuaginta griega que la Iglesia primitiva había usado durante siglos, corriera el riesgo de introducir discrepancias preocupantes entre las comunidades cristianas de habla latina y griega, y que cuestionara implícitamente la autoridad de un texto en el que los propios apóstoles se habían apoyado. Jerónimo defendió su método con firmeza, argumentando que una traducción debía recuperar el sentido de la lengua original con la mayor fidelidad posible, en lugar de traducir una traducción, y la historia le ha dado en general la razón, aunque los estudiosos actuales reconocen que Jerónimo, como cualquier traductor, tomó incontables decisiones que reflejan su propia época y sus propios supuestos teológicos. También se fue convenciendo cada vez más, durante este período, de que ciertos libros del Antiguo Testamento conservados solo en griego, y no en el canon hebreo que usaban las comunidades judías de su tiempo, pertenecían a una categoría secundaria que él llamó Apócrifos —una distinción que más tarde ocuparía un lugar destacado, siglos después, en las disputas entre católicos y reformadores protestantes sobre el contenido correcto de la Biblia.

Una traducción que sobrevivió a toda objeción

El resultado, conocido con el tiempo como la Vulgata, superó su recepción accidentada para convertirse en la Biblia latina estándar de la Iglesia occidental durante bastante más de un milenio. El Concilio de Trento zanjó formalmente el asunto en 1546, decretando la Vulgata como el texto latino exclusivo y autoritativo de la Escritura —una decisión que significó que generaciones de cristianos occidentales, durante los siglos siguientes, se encontrarían con la Biblia principalmente a través de las palabras de un solo erudito que en su momento había despertado desconfianza por aprender una lengua que nadie le había pedido aprender.

Los últimos años de Jerónimo en Belén fueron prolíficos pero lejos de apacibles. Continuó produciendo un torrente de comentarios bíblicos, cartas y escritos polémicos contra distintos adversarios teológicos casi hasta su muerte en el año 420, y vivió la conmoción del saqueo de Roma por las fuerzas visigodas en 410, un acontecimiento que describió como una noticia devastadora que le llegó incluso hasta su lejano monasterio de Belén. Junto a Ambrosio, Agustín y el papa Gregorio Magno, se le cuenta entre los cuatro Doctores originales de la Iglesia en la tradición occidental, honrado específicamente por la erudición que dio al mundo de habla latina acceso directo a la Escritura en sus lenguas originales, en lugar de a través de sucesivas capas de traducción previa — un trabajo que los estudiosos bíblicos todavía consultan hoy, más de dieciséis siglos después de que se completara en un monasterio excavado en una cueva a las afueras de Belén.