Der heilige Hieronymus

Vom Einsiedler zum päpstlichen Sekretär

Hieronymus' Weg zum folgenreichsten Bibelübersetzer der Geschichte führte durch Jahre asketischen Rückzugs. Geboren um 347 in Stridon, Dalmatien, verbrachte er vier oder fünf Jahre als Einsiedler in der syrischen Wüste, bevor er schließlich als Sekretär von Papst Damasus I. in Rom diente —eine Rolle, die ihn, fast durch die Umstände, genau in die Position brachte, die für das Projekt nötig war, das sein Leben prägen sollte.

Hieronymus' frühere Bildung war durchweg klassisch geprägt gewesen, durchdrungen von den großen heidnischen lateinischen Autoren wie Cicero, und er berichtete später von einem eindringlichen Traum, in dem er sich vor einem göttlichen Gericht angeklagt sah, "ein Ciceronianer, kein Christ" zu sein —ein Traum, der ihn so erschütterte, dass er schwor, zumindest eine Zeit lang gänzlich auf weltliche Literatur zu verzichten und sich allein der Heiligen Schrift zu widmen. Auch seine Jahre in der syrischen Wüste waren für sich genommen hart, geprägt von Krankheit, Einsamkeit und, wie er selbst beschrieb, heftiger innerer Anfechtung, doch sie gaben ihm zugleich die Zeit, bei einem zum Christentum übergetretenen jüdischen Mönch mit dem Hebräischlernen zu beginnen —ein ungewöhnliches und anspruchsvolles Unterfangen für einen christlichen Gelehrten seiner Zeit, und die Grundlage für alles, was folgen sollte.

Ein Auftrag, geboren aus Verwirrung

Bis in die frühen 380er-Jahre war die in der westlichen Kirche zirkulierende lateinische Bibel zu einem Durcheinander widersprüchlicher, konkurrierender Übersetzungen geworden, von denen keine wirklich zuverlässig und keine von Region zu Region einheitlich war. Im Jahr 382 beauftragte Papst Damasus I. Hieronymus, dieses Problem zu lösen: eine einzige, genaue, einheitliche lateinische Fassung der Bibel zu erstellen. Hieronymus begann mit dem Neuen Testament und korrigierte den bestehenden lateinischen Text anhand des Griechischen —zunächst eine sorgfältige redaktionelle Arbeit, keine völlige Neuübersetzung.

Hieronymus' Jahre in Rom im Dienst des Damasus verliefen nicht ohne Kontroversen. Er wurde zum geistlichen Berater eines Kreises wohlhabender, frommer römischer Frauen, von denen mehrere Gelübde der Ehelosigkeit ablegten und unter seiner Anleitung ein asketisches Leben annahmen, und sein scharfer, oft streitbarer Schreibstil trug ihm mächtige Feinde unter dem römischen Klerus ein, die sowohl seinen Einfluss als auch seine unverblümte Kritik an dem, was er als Weltlichkeit unter den Priestern der Stadt ansah, übelnahmen. Nach dem Tod des Damasus 384 wurde Hieronymus' Stellung in Rom unhaltbar, und er verließ die Stadt im folgenden Jahr endgültig, reiste zunächst ins Heilige Land und ließ sich schließlich 386 in Betlehem nieder, wo er —mit der finanziellen Unterstützung von Paula, einer der römischen Adligen, die zu seiner engen Mitarbeiterin geworden war und ihm ins Heilige Land gefolgt war— das Kloster gründete, das für den Rest seines Lebens seine Heimat und Werkstatt bleiben sollte.

Hebräisch lernen, um aus der Quelle zu übersetzen

Das Alte Testament verlangte etwas Radikaleres. Um 390 traf Hieronymus die umstrittene Entscheidung, die hebräische Bibel direkt aus ihrem hebräischen Urtext zu übersetzen, statt aus der griechischen Septuaginta, auf die sich frühere lateinische Übersetzungen gestützt hatten. Diese Entscheidung zwang ihn, als Erwachsener Hebräisch zu lernen, in einer christlich-gelehrten Welt, in der das alles andere als üblich war, und sie zog echtes Misstrauen von Zeitgenossen auf sich, die meinten, die etablierte, griechisch geprägte Tradition dürfe nicht infrage gestellt werden. Hieronymus arbeitete dennoch weiter, von Betlehem aus, wo er sich dauerhaft niedergelassen hatte, und vollendete die gesamte Bibelübersetzung bis 405.

Zu Hieronymus' schärfsten Kritikern in genau diesem Punkt zählte der heilige Augustinus von Hippo, der in einem ausgedehnten Briefwechsel die Sorge äußerte, eine Übersetzung aus dem Hebräischen statt aus der griechischen Septuaginta, die die frühe Kirche jahrhundertelang verwendet hatte, berge die Gefahr, störende Abweichungen zwischen lateinisch- und griechischsprachigen christlichen Gemeinschaften einzuführen, und stelle implizit die Autorität eines Textes infrage, auf den sich schon die Apostel selbst gestützt hatten. Hieronymus verteidigte sein Vorgehen nachdrücklich und argumentierte, eine Übersetzung solle den Sinn der Ursprache so genau wie möglich wiedergeben, statt eine Übersetzung zu übersetzen, und die Geschichte hat seinem Instinkt im Großen und Ganzen recht gegeben, auch wenn Gelehrte heute anerkennen, dass Hieronymus, wie jeder Übersetzer, zahllose Ermessensentscheidungen traf, die seine eigene Zeit und theologischen Annahmen widerspiegeln. Er gelangte in dieser Zeit zunehmend zu der Überzeugung, dass bestimmte Bücher des Alten Testaments, die nur auf Griechisch überliefert waren und nicht zum hebräischen Kanon der jüdischen Gemeinden seiner Zeit gehörten, in eine zweitrangige Kategorie fielen, die er Apokryphen nannte —eine Unterscheidung, die Jahrhunderte später in den Streitigkeiten zwischen katholischen und protestantischen Reformatoren über den richtigen Umfang der Bibel eine prominente Rolle spielen sollte.

Eine Übersetzung, die jeden Einwand überdauerte

Das Ergebnis, später als Vulgata bekannt, überwand seine holprige Aufnahme und wurde für weit über ein Jahrtausend zur maßgeblichen lateinischen Bibel der westlichen Kirche. Das Konzil von Trient klärte die Angelegenheit 1546 endgültig, indem es die Vulgata zum ausschließlich maßgeblichen lateinischen Text der Heiligen Schrift erklärte —eine Entscheidung, die bedeutete, dass Generationen westlicher Christen die Bibel für die folgenden Jahrhunderte vor allem durch die Worte eines einzigen Gelehrten kennenlernten, dem man einst misstraut hatte, weil er eine Sprache gelernt hatte, um die ihn niemand gebeten hatte.

Hieronymus' spätere Jahre in Betlehem waren produktiv, aber alles andere als friedlich. Er setzte eine Flut biblischer Kommentare, Briefe und polemischer Schriften gegen verschiedene theologische Gegner fast bis zu seinem Tod im Jahr 420 fort und erlebte den Schock der Plünderung Roms durch westgotische Truppen im Jahr 410, ein Ereignis, das er als vernichtende Nachricht beschrieb, die ihn selbst in seinem entlegenen Kloster bei Betlehem erreichte. Neben Ambrosius, Augustinus und Papst Gregor dem Großen zählt er zu den vier ursprünglichen Kirchenlehrern der westlichen Tradition, geehrt eigens für die Gelehrsamkeit, die der lateinischsprachigen Welt unmittelbaren Zugang zur Heiligen Schrift in ihren Ursprachen verschaffte, statt durch Schichten früherer Übersetzung —ein Werk, das noch heute von Bibelwissenschaftlern herangezogen wird, mehr als sechzehn Jahrhunderte nachdem es in einem Höhlenkloster außerhalb Betlehems vollendet wurde.