Santa Ildegarda di Bingen

Visioni tenute private per decenni

Ildegarda riferì di aver avuto visioni fin da quando era bambina, educata sin da giovane presso il chiostro benedettino di Disibodenberg. Ma non ne parlò pubblicamente per decenni. Solo a 43 anni consultò il proprio confessore su ciò che aveva visto — un divario sorprendente tra l'esperienza in sé e ogni tentativo di formalizzarla o condividerla, che suggerisce una cautela verso le proprie visioni durata quasi tutta la sua vita adulta.

Confermata da un'indagine della Chiesa prima ancora di scrivere una parola

Il suo confessore riferì la questione all'arcivescovo di Magonza, che convocò un comitato di teologi per esaminare se le visioni di Ildegarda fossero autentiche. Solo dopo che quel comitato ne confermò l'autenticità, un monaco fu incaricato di aiutarla a cominciare a metterle per iscritto. L'opera che ne risultò, lo Scivias, richiese oltre un decennio per essere completata (1141-1152) e consiste in 26 visioni che trattano temi vasti come la natura della Chiesa, il rapporto tra Dio e l'umanità, e il cammino verso la redenzione — un progetto teologico intrapreso solo dopo una validazione istituzionale formale, non prima.

Da bambina oblata a badessa

La tradizione narra che i genitori di Ildegarda la offrirono alla Chiesa come decima — decima figlia di una famiglia nobile, consegnata come oblata verso gli otto anni — affidandola alle cure dell'anacoreta Jutta di Sponheim, che viveva in reclusione presso il monastero di Disibodenberg. Man mano che altre donne si univano alla cella di Jutta, questa crebbe fino a diventare una piccola comunità benedettina, e alla morte di Jutta, nel 1136, le monache elessero Ildegarda, allora sulla trentina avanzata, come loro magistra, ossia superiora. Le fonti mostrano che questo la pose a capo di una comunità religiosa più di un decennio prima che iniziasse anche solo lo Scivias, e fu da questa posizione di autorità già consolidata, sebbene ancora locale, che in seguito si rivolse al proprio confessore riguardo alle visioni.

Poco dopo il completamento dello Scivias, Ildegarda chiese e ottenne il permesso di trasferire la sua comunità, ormai in crescita, da Disibodenberg a un nuovo sito presso Rupertsberg, vicino a Bingen, nonostante l'opposizione dei monaci, che non volevano perdere il prestigio — né le entrate — che la sua comunità portava loro. In seguito fondò una seconda casa al di là del Reno, a Eibingen. Entrambe le fondazioni furono costruite e sostenute economicamente sotto la sua diretta amministrazione, un livello di autorità pratica e organizzativa insolito per una badessa della sua epoca.

Un giro di predicazione insolito per una donna del suo tempo

Nella sua sessantina, Ildegarda intraprese diversi viaggi di predicazione attraverso le terre tedesche, rivolgendosi al clero e ai laici in contesti pubblici — un ruolo quasi mai concesso alle donne nella Chiesa del XII secolo. Mantenne inoltre un'ampia corrispondenza con papi, vescovi, abati e sovrani laici, incluso l'imperatore Federico Barbarossa, offrendo consigli teologici e, talvolta, critiche dirette alla corruzione ecclesiastica. Verso la fine della sua vita, la sua comunità subì un breve interdetto — una sospensione dei sacramenti — dopo che ella permise la sepoltura di un uomo che alcuni religiosi consideravano scomunicato; ella difese la decisione sostenendo che l'uomo si era riconciliato con la Chiesa prima di morire, e l'interdetto fu revocato solo pochi mesi prima della sua stessa morte, nel 1179.

Viriditas e l'iconografia di una guaritrice visionaria

Gli scritti di Ildegarda su medicina e natura ruotano attorno a un concetto che lei chiamava viriditas, il "verdore" — una forza vitale che vedeva scorrere in tutta la creazione, capace di legare la salute del corpo alla vitalità dello spirito. Due trattati, Physica e Causae et Curae, catalogano piante, pietre e animali insieme a rimedi e spiegazioni delle malattie, e questa attenzione alla viriditas ne ha fatto una figura ricorrente nell'arte devozionale legata alla natura e alla guarigione. È anche autrice di un dramma musicale, l'Ordo Virtutum ("Gioco delle Virtù"), considerato tra le più antiche rappresentazioni morali sopravvissute. Nell'arte, Ildegarda è raffigurata più spesso come nella miniatura del Codice di Rupertsberg — seduta, con lingue di fuoco che le scendono sul capo, una tavoletta di cera in mano e uno scriba accanto che ne trascrive le parole, un'immagine pensata per mostrare che le visioni le giungevano come fuoco illuminante, non come opera propria.

Una canonizzazione durata secoli

La venerazione locale di Ildegarda cominciò poco dopo la sua morte, e nei secoli seguenti furono tentati diversi processi di canonizzazione formale, nessuno dei quali giunse a compimento. Fu inserita nel Martirologio Romano e venerata come santa per secoli secondo le norme ecclesiastiche precedenti all'epoca moderna, anche senza un processo formale concluso. Papa Benedetto XVI colmò questo lungo vuoto nel 2012 attraverso quella che si chiama "canonizzazione equivalente" — una dichiarazione papale che estende la venerazione già diffusa e l'uso liturgico universale del culto di una persona, anziché un nuovo processo giudiziario con i consueti miracoli e postulatori. La sua festa si celebra il 17 settembre, giorno della sua morte.

Una compositrice più prolifica di qualunque altra figura medievale

Il talento di Ildegarda non si fermava alla teologia. Fu una poetessa e compositrice dotata, raccogliendo 77 delle proprie poesie liriche, ciascuna musicata da lei stessa, in un'opera intitolata Symphonia armonie celestium revelationum — "Sinfonia dell'armonia delle rivelazioni celesti." Più delle sue composizioni di canto sopravvivono oggi rispetto a quelle di qualsiasi altro compositore del periodo medievale, un corpo di opere musicali che esiste accanto alla sua teologia visionaria, non al posto di essa.

Scienza, medicina e un raro tipo di osservazione

Oltre alla musica e alla mistica, Ildegarda scrisse anche trattati di medicina e storia naturale, notati dagli studiosi successivi per una qualità di osservazione attenta e diretta insolita per la sua epoca. Quell'ampiezza — teologa visionaria, compositrice e scienziata naturale allo stesso tempo — è parte del motivo per cui la dichiarazione di santità di papa Benedetto XVI nel 2012, seguita più tardi quello stesso anno dal suo riconoscimento come Dottore della Chiesa, sembrò meno l'onorare un singolo traguardo e più il riconoscere finalmente insieme un intero corpo di opere insolitamente variegato. Resta una delle sole quattro donne mai insignite di quel titolo.