Santa Hildegarda de Bingen

Visiones guardadas en privado durante décadas

Hildegarda relató haber experimentado visiones desde que era una niña pequeña, educada desde temprana edad en el claustro benedictino de Disibodenberg. Pero no actuó sobre ellas públicamente durante décadas. Solo a los 43 años consultó a su confesor sobre lo que había estado viendo —una brecha notable entre la experiencia misma y cualquier intento de formalizarla o compartirla, lo que sugiere una cautela respecto a sus propias visiones que se prolongó durante la mayor parte de su vida adulta.

Confirmada por una investigación de la Iglesia antes de escribir una sola palabra

Su confesor informó del asunto al arzobispo de Maguncia, quien reunió un comité de teólogos para examinar si las visiones de Hildegarda eran genuinas. Solo una vez que ese comité confirmó su autenticidad se asignó a un monje para ayudarla a comenzar a registrarlas por escrito. La obra resultante, el Scivias, tardó más de una década en completarse (1141-1152) y consta de 26 visiones que tratan temas tan amplios como la naturaleza de la Iglesia, la relación entre Dios y la humanidad, y el camino hacia la redención —un proyecto teológico emprendido solo tras una validación institucional formal, no antes de ella.

De niña oblata a abadesa

La tradición sostiene que los padres de Hildegarda la ofrecieron a la Iglesia como diezmo —la décima hija de una familia noble, entregada como oblata hacia los ocho años— y la confiaron al cuidado de la anacoreta Jutta de Sponheim, que vivía una vida de reclusión junto al monasterio de Disibodenberg. A medida que otras mujeres se unieron a la celda de Jutta, esta creció hasta convertirse en una pequeña comunidad benedictina, y cuando Jutta murió en 1136, las monjas eligieron a Hildegarda, entonces ya en la treintena avanzada, como su magistra o superiora. Los registros muestran que esto la puso al frente de una comunidad religiosa más de una década antes de que siquiera comenzara el Scivias, y fue desde esa posición de autoridad ya establecida, aunque todavía local, desde donde se dirigió a su confesor sobre las visiones.

Poco después de terminar el Scivias, Hildegarda pidió y obtuvo permiso para trasladar su comunidad, ya en crecimiento, desde Disibodenberg hasta un nuevo emplazamiento en Rupertsberg, cerca de Bingen, a pesar de la oposición de los monjes, que no querían perder el prestigio —ni los ingresos— que su comunidad les aportaba. Más tarde fundó una segunda casa al otro lado del Rin, en Eibingen. Ambas fundaciones se construyeron y sostuvieron económicamente bajo su administración directa, un nivel de autoridad práctica y organizativa inusual para una abadesa de su época.

Una gira de predicación insólita para una mujer de su tiempo

Ya en su sesentena, Hildegarda emprendió varias giras de predicación por tierras alemanas, dirigiéndose al clero y a los laicos en actos públicos —un papel que casi nunca se concedía a las mujeres en la Iglesia del siglo XII. Mantuvo además una extensa correspondencia con papas, obispos, abades y gobernantes seculares, incluido el emperador Federico Barbarroja, ofreciendo consejo teológico y, en ocasiones, crítica directa a la corrupción eclesiástica. Cerca del final de su vida, su comunidad sufrió un breve entredicho —una suspensión de los sacramentos— después de que ella permitiera enterrar a un hombre que algunos clérigos consideraban excomulgado; ella defendió la decisión alegando que se había reconciliado con la Iglesia antes de morir, y el entredicho se levantó solo meses antes de su propia muerte en 1179.

Viriditas y la iconografía de una sanadora visionaria

Los escritos de Hildegarda sobre medicina y naturaleza giran en torno a un concepto que ella llamó viriditas, o "verdor" —una fuerza vital que veía recorrer toda la creación y unir la salud del cuerpo con la vitalidad del espíritu. Dos tratados, Physica y Causae et Curae, catalogan plantas, piedras y animales junto con remedios y explicaciones de enfermedades, y esa atención a la viriditas la ha convertido en una figura recurrente en el arte devocional ligado a la naturaleza y la sanación. También es la protagonista de un drama musical, el Ordo Virtutum ("Juego de las Virtudes"), considerado uno de los primeros autos morales que se conservan. En el arte, Hildegarda aparece con más frecuencia tal como en la iluminación del Códice de Rupertsberg —sentada, con lenguas de fuego descendiendo sobre su cabeza, una tablilla de cera en la mano y un escriba tomando nota junto a ella, una imagen pensada para transmitir que las visiones le llegaban como fuego iluminador y no como algo compuesto por ella misma.

Una canonización que tardó siglos en llegar

La veneración local de Hildegarda comenzó poco después de su muerte, y en los siglos siguientes se hicieron varios intentos de canonización formal que nunca llegaron a completarse. Figuró en el Martirologio Romano y fue venerada como santa durante siglos bajo las normas eclesiásticas anteriores a la era moderna, incluso sin un proceso formal concluido. El Papa Benedicto XVI resolvió esta larga brecha en 2012 mediante lo que se llama "canonización equivalente" —una declaración papal que extiende la veneración ya existente y el uso litúrgico universal del culto de una persona, en lugar de un nuevo proceso judicial con sus habituales milagros y postuladores. Su fiesta se celebra el 17 de septiembre, fecha de su muerte.

Una compositora más prolífica que cualquier otra figura medieval

El talento de Hildegarda no se detenía en la teología. Fue una poetisa y compositora dotada, reuniendo 77 de sus propios poemas líricos, cada uno puesto en música que ella misma había compuesto, en una obra titulada Symphonia armonie celestium revelationum —"Sinfonía de la Armonía de las Revelaciones Celestiales." Más de sus composiciones de canto sobreviven hoy que las de cualquier otro compositor del período medieval, un cuerpo de obra musical que existe junto a su teología visionaria, no en lugar de ella.

Ciencia, medicina y una rara clase de observación

Más allá de la música y el misticismo, Hildegarda también escribió tratados de medicina e historia natural, señalados por estudiosos posteriores por una calidad de observación cuidadosa y directa que era inusual para su época. Esa amplitud —teóloga visionaria, compositora y científica natural, todo a la vez— es parte de por qué la declaración de santidad del Papa Benedicto XVI en 2012, seguida ese mismo año por su reconocimiento como Doctora de la Iglesia, se sintió menos como un único logro siendo honrado y más como todo un cuerpo de obra inusualmente variado siendo por fin reconocido en conjunto. Sigue siendo una de solo cuatro mujeres a las que se ha concedido ese título.