Die heilige Hildegard von Bingen

Visionen, jahrzehntelang unter Verschluss gehalten

Hildegard berichtete, seit ihrer frühesten Kindheit Visionen erlebt zu haben, aufgewachsen und erzogen im Benediktinerkloster Disibodenberg. Doch jahrzehntelang unternahm sie öffentlich nichts damit. Erst mit 43 vertraute sie sich ihrem Beichtvater über das an, was sie sah —eine auffällige Kluft zwischen dem Erlebnis selbst und jedem Versuch, es zu ordnen oder mitzuteilen, die auf eine Vorsicht gegenüber ihren eigenen Visionen schließen lässt, die den größten Teil ihres Erwachsenenlebens überdauerte.

Von einer kirchlichen Untersuchung bestätigt, bevor ein Wort geschrieben war

Ihr Beichtvater meldete die Angelegenheit dem Erzbischof von Mainz, der ein Gremium von Theologen einberief, um zu prüfen, ob Hildegards Visionen echt seien. Erst nachdem dieses Gremium ihre Echtheit bestätigt hatte, wurde ihr ein Mönch zur Seite gestellt, der ihr half, mit der schriftlichen Aufzeichnung zu beginnen. Das daraus entstandene Werk, Scivias, brauchte über ein Jahrzehnt zur Vollendung (1141-1152) und umfasst 26 Visionen, die so große Themen behandeln wie das Wesen der Kirche, das Verhältnis zwischen Gott und Mensch und den Weg zur Erlösung —ein theologisches Projekt, das erst nach förmlicher institutioneller Bestätigung begonnen wurde, nicht davor.

Von der Klosteroblatin zur Äbtissin

Der Überlieferung nach übergaben Hildegards Eltern sie der Kirche als Zehnt — als zehntes Kind einer adligen Familie, im Alter von etwa acht Jahren als Oblatin eingegeben — und vertrauten sie der Obhut der Inklusin Jutta von Sponheim an, die in klösterlicher Klausur beim Kloster Disibodenberg lebte. Als sich weitere Frauen Juttas Zelle anschlossen, wuchs diese zu einer kleinen benediktinischen Gemeinschaft heran, und als Jutta 1136 starb, wählten die Nonnen die damals knapp vierzigjährige Hildegard zu ihrer Magistra, ihrer Vorsteherin. Damit stand sie, wie Aufzeichnungen belegen, mehr als ein Jahrzehnt vor Beginn des Scivias bereits einer religiösen Gemeinschaft vor, und aus dieser schon etablierten, wenn auch noch lokalen Autoritätsposition heraus wandte sie sich später an ihren Beichtvater.

Kurz nach Vollendung des Scivias erbat und erhielt Hildegard die Erlaubnis, ihre wachsende Gemeinschaft von Disibodenberg fort an einen neuen Standort bei Rupertsberg, nahe Bingen, zu verlegen — gegen den Widerstand der Mönche, die das Ansehen und die Einkünfte, die ihre Gemeinschaft ihnen einbrachte, nicht verlieren wollten. Später gründete sie ein zweites Kloster jenseits des Rheins in Eibingen. Beide Gründungen wurden unter ihrer unmittelbaren Verwaltung errichtet und wirtschaftlich getragen — ein Maß an praktischer, organisatorischer Autorität, das für eine Äbtissin ihrer Zeit ungewöhnlich war.

Predigtreisen, ungewöhnlich für eine Frau ihrer Zeit

In ihren Sechzigern unternahm Hildegard mehrere Predigtreisen durch deutsche Lande und wandte sich dabei öffentlich an Klerus und Laien — eine Rolle, die Frauen im Kirchenrecht des zwölften Jahrhunderts fast nie zugestanden wurde. Zudem unterhielt sie einen umfangreichen Briefwechsel mit Päpsten, Bischöfen, Äbten und weltlichen Herrschern, darunter Kaiser Friedrich Barbarossa, dem sie theologischen Rat erteilte und gelegentlich unverblümt kirchliche Missstände vorhielt. Gegen Ende ihres Lebens geriet ihre Gemeinschaft kurzzeitig unter Interdikt — eine Aussetzung der Sakramentenspendung —, nachdem sie das Begräbnis eines Mannes gestattet hatte, den einige Kleriker für exkommuniziert hielten; sie verteidigte ihre Entscheidung damit, dass er sich vor seinem Tod mit der Kirche versöhnt habe, und das Interdikt wurde erst wenige Monate vor ihrem Tod 1179 aufgehoben.

Viriditas und die Bildsprache einer visionären Heilerin

Hildegards Schriften über Medizin und Natur kreisen um einen Begriff, den sie viriditas nannte, "Grünkraft" — eine lebenspendende Vitalität, die sie in der gesamten Schöpfung wirken sah und die körperliche Gesundheit mit geistlicher Lebendigkeit verband. Zwei Abhandlungen, Physica und Causae et Curae, verzeichnen Pflanzen, Steine und Tiere zusammen mit Heilmitteln und Krankheitsdeutungen, und diese Beachtung der viriditas hat sie zu einer wiederkehrenden Gestalt in der Andachtskunst rund um Natur und Heilung gemacht. Sie ist zudem Urheberin eines musikalischen Dramas, des Ordo Virtutum ("Spiel der Tugenden"), das als eines der frühesten erhaltenen Moralitätenspiele gilt. In der Kunst wird Hildegard meist so dargestellt wie auf der Illumination des Rupertsberger Codex — sitzend, mit Feuerzungen, die auf ihr Haupt herabfahren, einer Wachstafel in der Hand und einem Schreiber daneben, der ihre Worte aufzeichnet: ein Bild, das vermitteln soll, dass ihr die Visionen als erleuchtendes Feuer zuteilwurden, nicht als eigenes Werk.

Eine Heiligsprechung, die Jahrhunderte brauchte

Die örtliche Verehrung Hildegards begann bald nach ihrem Tod, und in den folgenden Jahrhunderten gab es mehrere Anläufe zu einer förmlichen Heiligsprechung, von denen keiner zum Abschluss kam. Sie wurde in das Römische Martyrologium aufgenommen und Jahrhunderte hindurch nach den älteren, vormodernen kirchlichen Normen als Heilige verehrt, auch ohne ein abgeschlossenes förmliches Verfahren. Papst Benedikt XVI. schloss diese lange bestehende Lücke 2012 durch die sogenannte "äquivalente Kanonisation" — eine päpstliche Erklärung, die bereits bestehende, weitverbreitete Verehrung und den universalen liturgischen Kult einer Person bestätigt, statt eines neuen gerichtsförmigen Verfahrens mit den üblichen Wundern und Postulatoren. Ihr Gedenktag ist der 17. September, der Tag ihres Todes.

Eine Komponistin, produktiver als jede andere mittelalterliche Gestalt

Hildegards Begabungen blieben nicht bei der Theologie stehen. Sie war eine begnadete Dichterin und Komponistin und sammelte 77 eigene lyrische Gedichte, jedes mit einer selbst komponierten Melodie versehen, in einem Werk mit dem Titel Symphonia armonie celestium revelationum —"Symphonie der Harmonie himmlischer Offenbarungen." Von ihren Gesangskompositionen ist bis heute mehr erhalten als von jedem anderen Komponisten des Mittelalters, ein musikalisches Werk, das neben —nicht anstelle— ihrer visionären Theologie besteht.

Wissenschaft, Medizin und eine seltene Art der Beobachtung

Über Musik und Mystik hinaus verfasste Hildegard auch Abhandlungen über Medizin und Naturkunde, von späteren Gelehrten für eine sorgfältige, unmittelbare Beobachtungsgabe gewürdigt, die für ihre Zeit ungewöhnlich war. Diese Bandbreite —visionäre Theologin, Komponistin und Naturforscherin zugleich— trägt dazu bei, dass Papst Benedikts XVI. Heiligsprechung von 2012, gefolgt noch im selben Jahr von ihrer Ernennung zur Kirchenlehrerin, sich weniger wie die Würdigung einer einzelnen Leistung anfühlt als wie die endlich gemeinsame Anerkennung eines ganzen, ungewöhnlich vielseitigen Lebenswerks. Sie bleibt eine von nur vier Frauen, denen dieser Titel je verliehen wurde.