Sainte Hildegarde de Bingen

Des visions gardées secrètes pendant des décennies

Hildegarde rapporta avoir connu des visions depuis sa toute petite enfance, éduquée dès son plus jeune âge au cloître bénédictin de Disibodenberg. Mais elle n'agit pas publiquement à leur sujet pendant des décennies. Ce n'est qu'à 43 ans qu'elle consulta son confesseur sur ce qu'elle voyait — un écart frappant entre l'expérience elle-même et toute tentative de la formaliser ou de la partager, qui suggère une prudence à l'égard de ses propres visions ayant duré la majeure partie de sa vie adulte.

Confirmée par une enquête ecclésiastique avant qu'un seul mot ne soit écrit

Son confesseur rapporta l'affaire à l'archevêque de Mayence, qui réunit un comité de théologiens pour examiner si les visions d'Hildegarde étaient authentiques. Ce n'est qu'une fois ce comité ayant confirmé leur authenticité qu'un moine fut chargé de l'aider à commencer à les consigner par écrit. L'œuvre qui en résulta, le Scivias, prit plus d'une décennie à achever (1141-1152) et se compose de 26 visions traitant de thèmes aussi vastes que la nature de l'Église, la relation entre Dieu et l'humanité, et le chemin vers la rédemption — un projet théologique entrepris seulement après validation institutionnelle formelle, non avant.

D'oblate enfant à abbesse

La tradition rapporte que les parents d'Hildegarde l'offrirent à l'Église en dîme — dixième enfant d'une famille noble, donnée comme oblate vers l'âge de huit ans — et la confièrent à l'anachorète Jutta de Sponheim, qui menait une vie recluse près du monastère de Disibodenberg. À mesure que d'autres femmes rejoignaient la cellule de Jutta, celle-ci devint une petite communauté bénédictine, et à la mort de Jutta en 1136, les moniales élurent Hildegarde, alors âgée d'une trentaine d'années avancée, comme magistra, leur supérieure. Les archives montrent que cela la plaça à la tête d'une communauté religieuse plus d'une décennie avant même que le Scivias ne soit commencé, et c'est depuis cette position d'autorité déjà établie, bien que locale, qu'elle s'adressa ensuite à son confesseur au sujet de ses visions.

Peu après l'achèvement du Scivias, Hildegarde demanda et obtint la permission de transférer sa communauté grandissante hors de Disibodenberg vers un nouveau site à Rupertsberg, près de Bingen, malgré l'opposition des moines qui ne voulaient pas perdre le prestige — ni les revenus — qu'apportait sa communauté. Elle fonda plus tard une seconde maison de l'autre côté du Rhin, à Eibingen. Ces deux fondations furent bâties et soutenues financièrement sous son administration directe, un niveau d'autorité pratique et organisationnelle inhabituel pour une abbesse de son temps.

Une tournée de prédication inhabituelle pour une femme de son époque

Dans sa soixantaine, Hildegarde entreprit plusieurs tournées de prédication à travers les terres allemandes, s'adressant au clergé et aux laïcs lors d'assemblées publiques — un rôle presque jamais accordé aux femmes dans l'Église du douzième siècle. Elle entretint également une correspondance abondante avec des papes, des évêques, des abbés et des souverains laïcs, dont l'empereur Frédéric Barberousse, leur prodiguant des conseils théologiques et, à l'occasion, une critique directe de la corruption ecclésiastique. Vers la fin de sa vie, sa communauté subit un bref interdit — une suspension des sacrements — après qu'elle eut autorisé l'inhumation d'un homme que certains clercs jugeaient excommunié ; elle défendit sa décision en affirmant qu'il s'était réconcilié avec l'Église avant sa mort, et l'interdit ne fut levé que quelques mois avant sa propre mort en 1179.

Viriditas et l'iconographie d'une guérisseuse visionnaire

Les écrits d'Hildegarde sur la médecine et la nature s'organisent autour d'un concept qu'elle nommait viriditas, la « verdeur » — une force vitale qu'elle percevait à l'œuvre dans toute la création et reliant la santé du corps à la vitalité spirituelle. Deux traités, Physica et Causae et Curae, répertorient plantes, pierres et animaux avec leurs remèdes et les causes des maladies, et cette attention à la viriditas a fait d'elle une figure récurrente de l'art dévotionnel lié à la nature et à la guérison. Elle est aussi l'auteure d'un drame musical, l'Ordo Virtutum (« Jeu des vertus »), considéré comme l'un des plus anciens jeux moraux conservés. Dans l'art, Hildegarde est le plus souvent représentée comme sur l'enluminure du Codex de Rupertsberg — assise, des langues de feu descendant sur sa tête, une tablette de cire à la main, avec un scribe consignant ses paroles auprès d'elle, une image destinée à montrer que les visions lui parvenaient comme un feu illuminateur, non comme une œuvre de sa propre composition.

Une canonisation qui a mis des siècles à aboutir

La vénération locale d'Hildegarde débuta peu après sa mort, et plusieurs tentatives de canonisation formelle furent engagées dans les siècles suivants sans jamais aboutir. Elle figurait au Martyrologe romain et fut vénérée comme sainte pendant des siècles selon les normes ecclésiales antérieures à l'époque moderne, même sans procès formel achevé. Le pape Benoît XVI combla ce vide de longue date en 2012 par ce qu'on appelle une « canonisation équivalente » — une déclaration pontificale entérinant une vénération déjà répandue et l'usage liturgique universel du culte d'une personne, plutôt qu'un nouveau procès en règle avec ses miracles et ses postulateurs habituels. Sa fête est célébrée le 17 septembre, jour anniversaire de sa mort.

Une compositrice plus prolifique qu'aucune autre figure médiévale

Les talents d'Hildegarde ne s'arrêtaient pas à la théologie. Elle fut une poétesse et compositrice douée, rassemblant 77 de ses propres poèmes lyriques, chacun mis en musique par elle-même, dans une œuvre intitulée Symphonia armonie celestium revelationum — « Symphonie de l'harmonie des révélations célestes ». Il subsiste aujourd'hui davantage de ses compositions chantées que de celles d'aucun autre compositeur de la période médiévale, un corpus musical qui existe aux côtés de sa théologie visionnaire, et non à sa place.

La science, la médecine, et une observation d'un genre rare

Au-delà de la musique et du mysticisme, Hildegarde écrivit également des traités de médecine et d'histoire naturelle, remarqués par les spécialistes ultérieurs pour une qualité d'observation directe et minutieuse inhabituelle pour son époque. Cette diversité — théologienne visionnaire, compositrice et naturaliste à la fois — explique en partie pourquoi la déclaration de sainteté d'Hildegarde par le pape Benoît XVI en 2012, suivie plus tard la même année de sa reconnaissance comme docteure de l'Église, ressembla moins à la consécration d'un seul accomplissement qu'à la reconnaissance conjointe d'une œuvre entière et exceptionnellement variée. Elle demeure l'une des quatre seules femmes à avoir jamais reçu ce titre.