La Transfiguración en el Monte Tabor

Tres testigos, elegidos deliberadamente

Mateo es específico sobre quién está presente: Jesús "toma consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los lleva aparte, a un monte alto" (Mateo 17:1, Biblia de Jerusalén) —el mismo círculo interno de tres que reaparece en algunos de los momentos más significativos de los Evangelios. Nada en el texto sugiere que la subida en sí fuera inusual; lo que siguió claramente no era algo que los discípulos tuvieran razón alguna para esperar. Estos mismos tres hombres serán más tarde los que Jesús lleve más adentro en el huerto de Getsemaní, la noche antes de su muerte, como si su presencia en la montaña estuviera destinada a prepararlos para algo todavía más oscuro.

La tradición, aunque no la Escritura misma, ha identificado desde antiguo ese "monte alto" con el Tabor, una cima redondeada y aislada que se levanta de golpe sobre la llanura de Galilea, visible a kilómetros de distancia en todas direcciones. Ya en el siglo IV, peregrinos y escritores cristianos primitivos asociaban el lugar con el acontecimiento, y en su cumbre se ha alzado una iglesia, de una forma u otra, desde hace más de mil años —la actual Basílica de la Transfiguración, terminada en 1924, la construyeron los franciscanos directamente sobre las ruinas de templos bizantinos y de la época de las Cruzadas que la precedieron—. Algunos estudiosos modernos han propuesto en cambio el monte Hermón, por su cercanía a Cesarea de Filipo, escenario del capítulo anterior del Evangelio de Mateo, pero el nombre "Tabor" se ha adherido a la historia con tanta firmeza, durante tanto tiempo, que sigue siendo el que casi todos usan.

Un cambio repentino y visible

El propio suceso se describe con una precisión física inusual para un milagro evangélico: Jesús "se transfiguró delante de ellos: su rostro se puso brillante como el sol y sus vestidos se volvieron blancos como la luz" (Mateo 17:2, Biblia de Jerusalén). Luego, sin previo aviso, aparecen dos figuras más: "se les aparecieron Moisés y Elías que conversaban con él" (Mateo 17:3, Biblia de Jerusalén) —dos figuras enormes del pasado de Israel, muertas hace mucho, ahora de pie en la montaña conversando con él como si no hubiera nada extraño en ello.

Por qué precisamente Moisés y Elías

Ni Moisés ni Elías son una elección al azar. Moisés había sacado a Israel de la esclavitud en Egipto y recibido la Ley en el monte Sinaí; Elías había sido el defensor más feroz del culto verdadero frente a la idolatría y, más llamativo todavía, no había muerto de forma normal, sino que fue elevado al cielo en un torbellino, un episodio que puede leerse en Elías y el carro de fuego. Juntos, la tradición los ha leído desde siempre como representantes de la totalidad de las Escrituras hebreas: Moisés en representación de la Ley, los cinco primeros libros que dieron a Israel su identidad y sus mandamientos, y Elías en representación de los Profetas, la larga sucesión de voces que llamaron al pueblo a la fidelidad. Su aparición junto a Jesús, conversando con él y no solo observándolo, sugiere que todo aquello hacia lo que apuntaban la Ley y los Profetas estaba ahora de pie, en forma humana, frente a los discípulos.

El instinto de Pedro, y la voz que le responde

La reacción de Pedro es casi entrañablemente humana: en lugar de permanecer en silencio ante algo tan abrumador, se ofrece a construir tres enramadas, "una para ti, otra para Moisés y otra para Elías" (Mateo 17:4, Biblia de Jerusalén) —un intento, quizás, de aferrarse al momento o darle alguna forma práctica. Es interrumpido a mitad de la frase. "Todavía estaba hablando, cuando una nube luminosa los cubrió con su sombra y de la nube salía una voz que decía: Este es mi Hijo amado, en quien me complazco; escuchadle" (Mateo 17:5, Biblia de Jerusalén) —un lenguaje que hace eco de la voz escuchada en el bautismo de Jesús, pero que ahora añade una instrucción directa dirigida a los hombres que están ahí: escuchadlo a él.

No es la primera vez que una voz del cielo pronuncia estas palabras. En el bautismo de Jesús, al salir de las aguas del río Jordán, una voz casi idéntica lo había proclamado Hijo amado de Dios. Estudiosos y predicadores llevan tiempo señalando ese eco: la Transfiguración funciona casi como una segunda confirmación, más dramática, de la misma verdad, entregada esta vez no al comienzo del ministerio público de Jesús sino ya avanzado, poco después de que Pedro lo hubiera reconocido como el Cristo en Cesarea de Filipo y poco antes de que Jesús pusiera rumbo a Jerusalén y al sufrimiento que allí lo esperaba. El mandato añadido —"escuchadle"— suena casi como una respuesta a la oferta de Pedro de construir enramadas: no eso, parece decir, sino simplemente prestar atención.

Terror, y una mano ordinaria sobre el hombro

La respuesta de los discípulos no es asombro sino miedo: "cayeron rostro en tierra llenos de miedo" (Mateo 17:6, Biblia de Jerusalén). Lo que pone fin al momento no es otra visión, sino algo casi sorprendentemente sencillo: "Jesús, acercándose a ellos, los tocó y dijo: Levantaos, no tengáis miedo. [...] Ellos alzaron sus ojos y ya no vieron a nadie más que a Jesús solo" (Mateo 17:7-8, Biblia de Jerusalén). La montaña, la luz, Moisés y Elías, la voz desde la nube —todo cede, al final, ante un toque ordinario y un mandato ordinario de levantarse, con Jesús solo, de pie frente a ellos, exactamente como había estado antes de que subieran.

Mateo añade un detalle más que merece atención: al bajar de la montaña, "Jesús les mandó: No contéis a nadie la visión hasta que el Hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos" (Mateo 17:9, Biblia de Jerusalén). A los discípulos se les concedía un vistazo de gloria que todavía no estaban autorizados a compartir —un anticipo de el Cristo resucitado que solo cobraría pleno sentido una vez que la resurrección hubiera ocurrido de verdad. La tradición cristiana oriental, en particular, lee así la Transfiguración: no como un episodio extraño y deslumbrante sin más, sino como un anticipo deliberado, que permitió a tres hombres comunes ver, brevemente e insoportablemente, cómo sería la gloria de Jesús una vez dejado atrás su sufrimiento.

Una fiesta litúrgica, y un lugar en el arte cristiano

La Iglesia celebra una fiesta en honor de este acontecimiento desde al menos el siglo IX en Oriente, y se extendió al calendario universal de la Iglesia latina en 1456, el 6 de agosto. Los pintores han vuelto a esta escena una y otra vez a lo largo de los siglos precisamente porque ofrece tanto con qué trabajar: un estallido de luz, dos figuras veterotestamentarias suspendidas en el aire, tres discípulos sorprendidos a mitad de su caída. La versión de Rafael, inacabada a su muerte en 1520 y hoy expuesta en los Museos Vaticanos, se considera a menudo una de las últimas grandes pinturas del Renacimiento: combina la escena radiante en la montaña con un segundo episodio, más sombrío, abajo, que muestra a los discípulos que se habían quedado atrás luchando, sin lograrlo, por curar a un muchacho poseído. El contraste era deliberado: gloria arriba, impotencia humana abajo, y Cristo como único puente entre ambas.