Beato Charles de Foucauld

Un oficial expulsado por indisciplina

Charles de Foucauld nació el 15 de septiembre de 1858 en Estrasburgo, en el seno de una antigua familia aristocrática francesa, y quedó huérfano siendo niño —sus dos padres murieron antes de que cumpliera seis años, dejándolo a él y a su hermana al cuidado de su abuelo. Heredó una considerable fortuna, se formó en la academia militar francesa de Saint-Cyr, y hacia sus veintipocos años se había labrado una reputación menos por su desempeño militar que por sus excesos: era conocido por su peso, su gusto por la buena mesa y una relación con una amante a la que llevaba consigo incluso en sus destinos militares, una conducta lo bastante grave como para que el ejército terminara apartándolo del servicio activo. No es el currículum que anticipa una santidad, y el propio Foucauld, más adelante en su vida, describiría esos años sin rodeos: una década vivida sin más horizonte que su propio apetito.

Un explorador que encontró la fe en el desierto

Lo que sacó a Foucauld de esa deriva no fue un solo acontecimiento dramático, sino una lenta reorientación que comenzó, inesperadamente, con la geografía. Se reincorporó brevemente al ejército para el servicio activo en Argelia, y luego renunció a su cargo para pasar más de un año recorriendo Marruecos entre 1883 y 1884 —en aquel entonces un país prácticamente cerrado a los europeos, lo que obligó a Foucauld a viajar disfrazado de guía de un rabino judío, cartografiando el terreno y documentando la vida local con un auténtico rigor académico. El libro resultante, Reconnaissance au Maroc, fue un trabajo lo bastante serio como para que la Sociedad Geográfica Francesa le concediera su medalla de oro. Pero el efecto más profundo del viaje recayó sobre el propio Foucauld: ver a los musulmanes que lo rodeaban orar con una devoción disciplinada y sin artificio, algo que él nunca había practicado en la fe heredada de su propia familia, le dejó una impresión duradera, plantando una pregunta que ya no pudo sacudirse sobre el Dios en el que había dejado de creer.

De vuelta en París, esa pregunta encontró respuesta a través del padre Henri Huvelin, un sacerdote que le presentó su devota prima Marie de Bondy. Según el relato habitual, Foucauld acudió a Huvelin en 1886 pidiendo solo instrucción en la fe católica, no los sacramentos —y el sacerdote le dijo que fuera primero a confesarse. Lo hizo, y según su propio relato posterior, fue en ese momento, arrodillado en una iglesia parisina cualquiera, cuando su conversión se volvió real y dejó de ser meramente intelectual.

De monasterio trapense a ermita en el Sahara

Para Foucauld, la conversión significó de inmediato una reorganización radical, no un tranquilo regreso a la práctica religiosa ordinaria. En pocos años ingresó en los trapenses, la estricta orden monástica conocida por el silencio y el trabajo manual, primero en Francia y luego en una casa filial más pobre en Siria, buscando deliberadamente una austeridad todavía mayor que la que ofrecía la propia vida trapense. Ni siquiera eso le bastó. En 1897 abandonó por completo la orden —con permiso de sus superiores— para vivir durante varios años como sirviente y cuidador sin afiliación en un convento de clarisas en Nazaret, realizando trabajos humildes y modelando su vida lo más fielmente posible sobre lo que imaginaba de los años ocultos y laboriosos de Jesús en ese mismo lugar.

Ordenado sacerdote en Francia en 1901, a los cuarenta y tres años, Foucauld pidió que lo enviaran a algún lugar sin ningún otro sacerdote ni comunidad católica alguna —y su deseo se cumplió en la Argelia francesa. Se instaló primero en Béni Abbès, al borde del Sahara, construyendo una pequeña ermita que mantenía deliberadamente abierta a viajeros, pobres y esclavos liberados de paso, y más tarde se adentró aún más en el desierto, hasta Tamanrasset, en las montañas del Hoggar, para vivir entre el pueblo tuareg.

Aprender una lengua que ningún misionero antes que él había dominado

Los años de Foucauld entre los tuareg son donde su vida dio el giro más singular y menos imitado. En lugar de tratar su ermita como una base para la evangelización abierta —la población tuareg que lo rodeaba seguía siendo abrumadoramente musulmana, y Foucauld apenas logró conversiones, si es que logró alguna— dedicó un esfuerzo académico enorme a aprender su lengua, el tamahaq, componiendo un diccionario y una gramática tuareg-francés lo bastante sólidos como para que los lingüistas todavía consulten su obra hoy. Su enfoque de la misión fue casi enteramente uno de presencia: vivir de manera sencilla y visible junto a personas de una fe distinta, ofreciendo amistad, ayuda médica y hospitalidad, bajo la convicción de que una vida reconociblemente entregada a Dios predicaría por sí sola, sin necesidad de un solo sermón.

Nunca tuvo un solo compañero que se uniera a él en esta forma de vida, a pesar de años escribiendo a amigos y contactos religiosos en Francia con la esperanza de atraer a otros hacia ella. La regla de vida que redactó para una comunidad religiosa que esperaba fundar quedó sin usar durante su propia vida.

Muerte en la puerta del fuerte

El estallido de la Primera Guerra Mundial desestabilizó toda la región del Sahara, y hacia 1916 Tamanrasset se encontraba dentro de una zona alterada por partidas de asaltantes vinculadas al malestar más amplio de la resistencia senussí, alineada con los otomanos, contra el dominio colonial francés. Foucauld había construido un pequeño fuerte en Tamanrasset, en parte como refugio para la población local ante este tipo de peligro. La tarde del 1 de diciembre de 1916, una partida de asaltantes llegó al fuerte. Según la reconstrucción de los hechos más ampliamente aceptada, Foucauld fue sacado al exterior y puesto bajo vigilancia armada —y en la confusión provocada por la llegada de una patrulla militar francesa, un joven guardia, presa del pánico, le disparó a quemarropa. Murió al instante, solo salvo por sus asesinos, en la puerta del refugio que había construido para otros.

Una vida solitaria que dio lugar a generaciones de seguidores

Ninguna congregación religiosa existía para llevar el nombre de Foucauld cuando murió —según cualquier medida institucional ordinaria, su proyecto particular había fracasado. Lo que sobrevivió en su lugar fueron sus cartas, sus cuadernos espirituales y el relato de su vida que circuló entre los católicos franceses en los años posteriores a su muerte, en particular a través de una biografía escrita por René Bazin en 1921. Esos escritos lograron lo que los propios esfuerzos de reclutamiento de Foucauld en vida nunca consiguieron: atrajeron a la gente. A partir de la década de 1930, surgió una serie de comunidades religiosas modeladas explícitamente sobre su visión de una presencia oculta, laboriosa y profundamente orante entre los pobres —los Hermanitos de Jesús, fundados en 1933, y más tarde las Hermanitas de Jesús, seguidos en las décadas siguientes por numerosas otras comunidades y grupos laicos que hoy se describen colectivamente como la Familia Espiritual de Charles de Foucauld.

Fue beatificado el 13 de noviembre de 2005 por el Papa Benedicto XVI, y canonizado el 15 de mayo de 2022 por el Papa Francisco, en la misma ceremonia que Titus Brandsma, otra figura moderna cuyo camino a la santidad pasó directamente por la resistencia a la violencia, y no la sorteó. Su fiesta se celebra el 1 de diciembre, aniversario de su muerte, y aunque no se le ha asignado ningún patronazgo universal formal, es ampliamente considerado, en un sentido devocional e informal, patrono de ese tipo de presencia misionera silenciosa y poco vistosa que practicó durante sus últimas dos décadas en el Sahara.