Seliger Charles de Foucauld

Ein Offizier, wegen Disziplinlosigkeit entlassen

Charles de Foucauld wurde am 15. September 1858 in Straßburg geboren, in eine alte aristokratische französische Familie, und früh zur Waise: Beide Eltern starben, bevor er sechs war, sodass er und seine Schwester bei ihrem Großvater aufwuchsen. Er erbte ein beträchtliches Vermögen, ließ sich an der französischen Militärakademie Saint-Cyr ausbilden und hatte sich bis Anfang zwanzig einen Ruf erworben, der weniger mit Soldatentum als mit Maßlosigkeit zu tun hatte: bekannt für sein Gewicht, seine Vorliebe für gutes Essen und eine Beziehung zu einer Mätresse, die er sogar auf militärische Versetzungen mitnahm — ein Verhalten, das schwerwiegend genug war, dass die Armee ihn schließlich aus dem aktiven Dienst entließ. Es ist kein Lebenslauf, der Heiligkeit ankündigt, und Foucauld selbst beschrieb diese Jahre später in unverblümten Worten — ein Jahrzehnt, gelebt für nichts als den eigenen Appetit.

Ein Entdecker, der in der Wüste zum Glauben fand

Was Foucauld aus diesem Treiben herausriss, war kein einzelnes dramatisches Ereignis, sondern eine langsame Neuausrichtung, die überraschenderweise mit Geografie begann. Er trat für einen aktiven Einsatz in Algerien noch einmal kurz in die Armee ein, quittierte dann seinen Dienst, um mehr als ein Jahr lang, 1883 und 1884, durch Marokko zu reisen — damals ein Land, das Europäern weitgehend verschlossen war, sodass Foucauld gezwungen war, verkleidet als Führer eines jüdischen Rabbiners zu reisen, während er Gelände kartierte und das örtliche Leben mit echter wissenschaftlicher Sorgfalt dokumentierte. Das daraus entstandene Buch, Reconnaissance au Maroc, war eine so ernsthafte Arbeit, dass die Französische Geographische Gesellschaft ihm ihre Goldmedaille verlieh. Doch die tiefere Wirkung der Reise zeigte sich an Foucauld selbst: Muslime um sich beten zu sehen, mit einer unbefangenen, disziplinierten Hingabe, die er in seinem eigenen ererbten Glauben nie praktiziert hatte, hinterließ einen bleibenden Eindruck und pflanzte eine Frage, die ihn nicht mehr losließ, über den Gott, an den er aufgehört hatte zu glauben.

Zurück in Paris fand diese Frage eine Antwort durch Pater Henri Huvelin, einen Priester, den ihm seine fromme Cousine Marie de Bondy vorgestellt hatte. Der gängigen Darstellung zufolge suchte Foucauld 1886 Huvelin auf und bat nur um Unterweisung im katholischen Glauben, nicht um die Sakramente — und der Priester schickte ihn zuerst zur Beichte. Er ging, und nach seiner eigenen späteren Erzählung war es genau in diesem Moment, kniend in einer gewöhnlichen Pariser Kirche, dass seine Bekehrung wirklich wurde statt nur gedanklich.

Vom Trappistenkloster zur Wüsteneinsiedelei

Für Foucauld bedeutete Bekehrung sofort eine radikale Umgestaltung, nicht eine stille Rückkehr zu gewöhnlicher religiöser Praxis. Innerhalb weniger Jahre trat er bei den Trappisten ein, dem strengen Mönchsorden, bekannt für Schweigen und Handarbeit, zunächst in Frankreich und dann in einem ärmeren Tochterkloster in Syrien, wo er bewusst noch größere Strenge suchte, als selbst das Trappistenleben bot. Es war noch immer nicht genug. 1897 verließ er den Orden ganz — mit Erlaubnis seiner Oberen —, um mehrere Jahre lang als nicht angeschlossener Diener und Hausmeister an einem Klarissenkloster in Nazareth zu leben, wo er niedere Arbeiten verrichtete und sein Leben so eng wie möglich an das anlehnte, was er sich von Jesu eigenen verborgenen, arbeitenden Jahren dort vorstellte.

1901, mit dreiundvierzig Jahren, wurde er in Frankreich zum Priester geweiht und bat darum, an einen Ort geschickt zu werden, an dem es weder einen anderen Priester noch überhaupt eine katholische Gemeinde gab — und bekam seinen Wunsch im französischen Algerien erfüllt. Er ließ sich zunächst in Béni Abbès am Rand der Sahara nieder, baute eine kleine Einsiedelei, die er bewusst offen hielt für Reisende, Arme und befreite Sklaven, die vorbeikamen, und zog später tiefer in die Wüste, nach Tamanrasset im Hoggar-Gebirge, um unter den Tuareg zu leben.

Eine Sprache lernen, die vor ihm kein Missionar beherrscht hatte

Foucaulds Jahre unter den Tuareg sind der Punkt, an dem sein Leben seine unverwechselbarste und am wenigsten nachgeahmte Wendung nahm. Statt seine Einsiedelei als Basis für offene Missionierung zu nutzen — die Tuareg-Bevölkerung um ihn herum blieb überwiegend muslimisch, und Foucauld gewann kaum oder gar keine Bekehrten —, widmete er enorme wissenschaftliche Anstrengung dem Erlernen ihrer Sprache, Tamahaq, und stellte ein Tuareg-Französisch-Wörterbuch samt Grammatik zusammen, das so umfangreich ist, dass Sprachwissenschaftler es bis heute konsultieren. Sein Ansatz zur Mission war fast ausschließlich einer der Präsenz: einfach und sichtbar neben Menschen eines anderen Glaubens zu leben, Freundschaft, medizinische Hilfe und Gastfreundschaft anzubieten, in der Überzeugung, dass ein Leben, das erkennbar Gott gewidmet ist, von selbst predigen würde, ohne eine einzige angehängte Predigt.

Nie schloss sich ihm ein einziger Gefährte für diese Lebensweise an, trotz jahrelanger Briefe an Freunde und kirchliche Kontakte zurück in Frankreich, mit der Hoffnung, andere dafür zu gewinnen. Die Lebensregel, die er für eine religiöse Gemeinschaft entwarf, die er zu gründen hoffte, blieb zu seinen Lebzeiten ungenutzt.

Tod an der Tür des Forts

Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs destabilisierte die weitere Sahara-Region, und bis 1916 lag Tamanrasset in einer Zone, die durch Überfallgruppen im Zusammenhang mit dem weiteren, an das Osmanische Reich angelehnten Senussi-Widerstand gegen die französische Kolonialherrschaft unruhig geworden war. Foucauld hatte in Tamanrasset ein kleines Fort gebaut, teils als Zuflucht für die örtliche Bevölkerung für genau eine solche Gefahr. Am Abend des 1. Dezember 1916 traf eine Räuberbande am Fort ein. Nach der am meisten akzeptierten Rekonstruktion der Ereignisse wurde Foucauld nach draußen gebracht, während ein Wächter über ihn gestellt wurde — und in der Verwirrung, als sich eine französische Militärpatrouille näherte, erschoss ihn ein panischer jugendlicher Wächter aus nächster Nähe. Er starb sofort, allein außer seinen Mördern, an der Tür der Zuflucht, die er für andere gebaut hatte.

Ein einsames Leben, das Generationen von Nachfolgern hervorbrachte

Keine religiöse Kongregation existierte, um Foucaulds Namen weiterzutragen, als er starb — nach jedem gewöhnlichen institutionellen Maßstab war sein besonderes Vorhaben gescheitert. Was stattdessen überlebte, waren seine Briefe, seine geistlichen Notizbücher und die Erzählung seines Lebens, die in den Jahren nach seinem Tod unter französischen Katholiken kursierte, besonders durch eine Biografie von René Bazin aus dem Jahr 1921. Diese Schriften taten, was Foucaulds eigene Anwerbungsversuche zu Lebzeiten nie geschafft hatten: Sie zogen Menschen an. Ab den 1930er-Jahren entstand eine Reihe religiöser Gemeinschaften, ausdrücklich nach seiner Vision einer verborgenen, arbeitenden, tief betenden Gegenwart unter den Armen geformt — die Kleinen Brüder Jesu, gegründet 1933, und später die Kleinen Schwestern Jesu, gefolgt über die folgenden Jahrzehnte von zahlreichen weiteren Gemeinschaften und Laiengruppen, die sich heute gemeinsam als Geistliche Familie Charles de Foucaulds bezeichnen.

Er wurde am 13. November 2005 von Papst Benedikt XVI. seliggesprochen und am 15. Mai 2022 von Papst Franziskus heiliggesprochen, in derselben Zeremonie wie Titus Brandsma, eine weitere Gestalt der Moderne, deren Weg zur Heiligkeit direkt durch Widerstand gegen Gewalt führte, nicht um ihn herum. Sein Gedenktag wird am 1. Dezember begangen, dem Jahrestag seines Todes, und obwohl ihm kein formelles universales Patronat zugeschrieben wurde, gilt er weithin, in einem informellen und andächtigen Sinn, als Patron genau jener stillen, unglamourösen missionarischen Gegenwart, die er in seinen letzten zwei Jahrzehnten in der Sahara praktizierte.