Santa Margarita de Antioquía

Una leyenda que la propia Iglesia califica de fabulosa

Vale la pena decirlo con claridad antes de contar siquiera la historia: la Enciclopedia Católica afirma sin rodeos que las Actas conservadas de Margarita son «enteramente fabulosas», y añade que incluso el siglo en que supuestamente vivió es incierto. Es una admisión inusualmente franca para una obra de referencia generalmente inclinada a dar el beneficio de la duda a los relatos tradicionales. Y la consecuencia de esa incertidumbre no fue solo académica: en la reforma de 1969 del Calendario Romano General bajo el papa Pablo VI, la misma reforma que revisó las fiestas de varios santos antiguos a la luz de la evidencia histórica real que las respaldaba, la fiesta de Margarita, el 20 de julio, fue retirada por completo del calendario universal. Se unió así a un pequeño grupo de figuras largamente veneradas cuyas historias populares resultaron no apoyarse en ningún fundamento histórico verificable. Nada de eso la borró de la devoción cristiana: sigue siendo honrada, sobre todo en la Iglesia oriental bajo el nombre de Marina, y en siglos de piedad popular a la que nunca le importó demasiado lo que concluyera una comisión de calendario moderna. Pero sí significa que todo lo que sigue debe leerse como leyenda, no como biografía.

Hija de un sacerdote pagano

Según el relato tradicional, Margarita nació en Antioquía de Pisidia, una ciudad romana en lo que hoy es Turquía, hija de un sacerdote pagano. Se convirtió al cristianismo siendo joven, consagró su virginidad a Dios, y fue repudiada por su padre por ello — un comienzo bastante habitual dentro del género de la leyenda de la virgen mártir, que produjo decenas de historias parecidas en todo el mundo romano tardío. La historia continúa de forma predecible a partir de ahí en sus líneas generales, si no en sus detalles concretos e inverificables: un prefecto romano llamado Olibrio la vio, quiso casarse con ella, y ordenó su arresto y tortura cuando ella lo rechazó a causa de su voto cristiano.

El dragón en la celda

Es el episodio siguiente el que convirtió a Margarita en una de las figuras más reconocibles del arte cristiano medieval, y es también la parte que los estudiosos consideran la fabricación más evidente dentro de un relato ya de por sí poco fiable. Mientras estaba encarcelada, cuenta la leyenda, Margarita fue confrontada por un dragón —en algunas versiones identificado explícitamente como Satanás tomando esa forma— que la tragó entera. Ella todavía sostenía, o llevaba puesta, una pequeña cruz, y dentro del cuerpo de la criatura esa cruz empezó a irritarlo tan severamente que el dragón reventó, liberándola ilesa. Incluso los escritores medievales se sentían incómodos con el episodio; el hagiógrafo del siglo XIII Jacobo de la Vorágine, al compilar la enormemente popular Leyenda Dorada, registró la historia del dragón con visible escepticismo, aun incluyéndola. Es exactamente el tipo de detalle vívido y físicamente imposible que separa la leyenda piadosa de la historia documentada — y es el detalle que casi todos los pintores que retrataron a Margarita eligieron incluir, porque, visualmente, nada más en su historia se le acerca. Algunas versiones medievales añaden un segundo episodio inmediatamente después: un demonio menor, disfrazado de hombre, visita su celda para terminar lo que el dragón no logró, solo para que Margarita lo agarre por el pelo y le arranque una confesión de su verdadera naturaleza antes de dejarlo ir, derrotado. En la iconografía estándar que surgió de estas historias, Margarita aparece de pie, serena, sobre un dragón sometido o junto a él, a menudo sosteniendo un pequeño báculo rematado en cruz —una imagen repetida en innumerables vidrieras, estatuas y pinturas devocionales de iglesias medievales, incluido el propio boceto de Rubens para un retablo perdido de Amberes.

De la leyenda al patronazgo del parto

Sea cual sea su valor histórico, el episodio del dragón es la fuente directa del patronazgo más perdurable de Margarita: el de las mujeres embarazadas y las parturientas. La lógica sigue de cerca la leyenda: una joven es tragada entera y sale viva e ilesa, y la devoción medieval leyó en eso una imagen natural del parto seguro. Algunas mujeres en trabajo de parto guardaban textos de las Actas de Margarita, o pequeñas imágenes suyas, cerca de sí precisamente por esa asociación. También se la invoca, de forma más laxa, como patrona de las enfermeras y de los moribundos, y su historia era lo bastante conocida en la Francia bajomedieval como para que Juana de Arco relatara después que Margarita fue una de las santas que se le apareció en visión, junto al arcángel Miguel y Catalina de Alejandría.

Una de los Catorce Santos Auxiliadores

La popularidad de Margarita le ganó un lugar entre los Catorce Santos Auxiliadores, un grupo de santos especialmente prominentes en toda la Europa medieval como intercesores contra peligros, enfermedades y temores concretos — Blas y las afecciones de garganta, Bárbara y la muerte súbita, y Margarita y los peligros del parto pertenecen todos a esa misma tradición devocional. Es una forma útil de recordar su historia: una santa cuya biografía entera, tal como se conserva, la propia erudición de la Iglesia se niega a tratar como hecho histórico, y que fue formalmente retirada del calendario universal precisamente por esa razón en 1969, pero cuyo culto —sostenido casi por entero por una sola imagen inolvidable e imposible, la de un dragón que revienta— resultó lo bastante duradero como para sobrevivir al veredicto.

Margarita en el arte y en la peregrinación

Precisamente porque el episodio del dragón es tan visual, Margarita se convirtió en una de las santas más pintadas y esculpidas de la Baja Edad Media y el Renacimiento. Los artistas recurrieron una y otra vez al mismo puñado de elementos: una joven con vestido sencillo, una pequeña cruz o báculo rematado en cruz, y un dragón enroscado bajo sus pies o mostrado en el acto de reventar tras ella. Pedro Pablo Rubens la pintó así en el boceto al óleo que ilustra hoy su historia, y decenas de iglesias parroquiales de Inglaterra y Francia conservaron en su día una estatua o una vidriera de «Margarita y el dragón» cerca de la pila bautismal, ya que el bautismo, como su escape de la bestia, se entendía como un paso del peligro a la vida nueva. Su culto llegó pronto y con fuerza a Inglaterra —docenas de iglesias medievales inglesas se dedicaron a ella, y un pozo asociado a su nombre cerca de King's Lynn, en Norfolk, se convirtió en un modesto lugar de peregrinación para futuras madres.

Comparar a Margarita con otros santos cuyas historias combinan una fuerte devoción popular con una documentación histórica escasa, como Santa Bárbara o san Eustaquio, ayuda a entender cómo la Iglesia medieval pudo venerar a una figura tan a fondo mientras la erudición posterior reconocía en voz baja que apenas nada de ella podía verificarse. Esa combinación —una devoción profunda y sincera construida sobre una leyenda y no sobre una biografía— resulta ser mucho más frecuente en la historia de la santidad de lo que la mayoría supone, y Margarita sigue siendo uno de sus ejemplos más claros. En el Oriente cristiano, donde se la venera como Santa Marina y no como Margarita, esa misma imagen de vencedora del dragón la convirtió en una de las santas más representadas en la iconografía bizantina y ortodoxa posterior, mostrada a menudo en la misma pose repetida en el arte occidental: serena, erguida, del todo indiferente a la criatura vencida a sus pies.