Die heilige Margareta von Antiochien

Eine Legende, die die Kirche selbst fabelhaft nennt

Es lohnt sich, dies offen zu sagen, bevor die Geschichte überhaupt erzählt wird: Die Catholic Encyclopedia stellt unumwunden fest, dass Margaretas erhaltene Akten „durchweg fabelhaft“ seien, und fügt hinzu, dass selbst das Jahrhundert, in dem sie gelebt haben soll, ungewiss sei. Das ist ein ungewöhnlich offenes Eingeständnis für ein Nachschlagewerk, das traditionellen Überlieferungen sonst eher wohlwollend gegenübersteht. Und die Folge dieser Ungewissheit war nicht bloß akademischer Natur — bei der Reform des Generalkalenders der römischen Kirche 1969 unter Papst Paul VI., derselben Reform, die eine Reihe altehrwürdiger Heiligenfeste anhand der tatsächlichen historischen Belege überprüfte, wurde Margaretas Gedenktag am 20. Juli vollständig aus dem universalen Kalender gestrichen. Sie reihte sich damit in eine kleine Gruppe lange verehrter Gestalten ein, deren volkstümliche Geschichten sich als ohne überprüfbare historische Grundlage erwiesen. Nichts davon löschte sie aus der christlichen Verehrung — sie bleibt geehrt, besonders in der Ostkirche unter dem Namen Marina, und in Jahrhunderten volkstümlicher Frömmigkeit, die sich wenig darum scherte, was eine moderne Kalenderkommission befand. Doch es bedeutet, dass alles Folgende hier als Legende zu lesen ist, nicht als Biografie.

Tochter eines heidnischen Priesters

Der traditionellen Erzählung zufolge wurde Margareta in Antiochien in Pisidien geboren, einer römischen Stadt im heutigen Türkei, als Tochter eines heidnischen Priesters. Sie bekehrte sich als junge Frau zum Christentum, weihte Gott ihre Jungfräulichkeit und wurde dafür von ihrem Vater verstoßen — ein recht typischer Auftakt für das Genre jungfräulicher Märtyrerinnenlegenden, das Dutzende ähnlicher Geschichten in der spätrömischen Welt hervorbrachte. Die Geschichte setzt sich in ihrer groben Form vorhersehbar fort, wenn auch nicht in ihren konkreten, unbelegbaren Einzelheiten: Ein römischer Präfekt namens Olybrius sah sie, wollte sie heiraten und ließ sie verhaften und foltern, als sie ihn wegen ihres christlichen Gelübdes zurückwies.

Der Drache in der Gefängniszelle

Die nächste Episode ist es, die Margareta zu einer der bekanntesten Gestalten der mittelalterlichen christlichen Kunst machte, und sie ist zugleich der Teil, den Gelehrte als deutlichste Erfindung in einer ohnehin unzuverlässigen Erzählung betrachten. Im Gefängnis, so die Legende, wurde Margareta von einem Drachen konfrontiert — in manchen Fassungen ausdrücklich als Satan in dieser Gestalt bezeichnet —, der sie mit Haut und Haar verschlang. Sie hielt oder trug noch ein kleines Kreuz, und im Inneren des Tieres begann dieses Kreuz es so heftig zu reizen, dass der Drache zerbarst und sie unversehrt befreite. Selbst mittelalterliche Schriftsteller waren mit dieser Episode unbehaglich; der Hagiograf Jacobus de Voragine aus dem 13. Jahrhundert, Verfasser der überaus beliebten Legenda Aurea, vermerkte die Drachengeschichte mit sichtbarer Skepsis, auch wenn er sie aufnahm. Es ist genau die Art lebendiger, physisch unmöglicher Einzelheit, die fromme Legende von dokumentierter Geschichte unterscheidet — und es ist die Einzelheit, die so gut wie jeder Maler, der Margareta darstellte, aufgriff, weil ihr bildlich nichts anderes in ihrer Geschichte nahekommt.

Von der Legende zur Patronin der Geburt

Wie auch immer man ihren historischen Wert beurteilt — die Drachenepisode ist die unmittelbare Quelle von Margaretas beständigstem Patronat: schwangere Frauen und Frauen in den Wehen. Die Logik folgt eng der Legende — eine junge Frau wird mit Haut und Haar verschlungen und tritt lebendig und unversehrt wieder hervor, und die mittelalterliche Frömmigkeit las darin ein natürliches Bild der sicheren Entbindung. Frauen in den Wehen hielten mitunter Texte von Margaretas Akten oder kleine Bilder von ihr griffbereit, eigens wegen dieser Verbindung. Sie wird zudem, in loserer Form, als Patronin der Krankenpflegerinnen und der Sterbenden angerufen, und ihre Geschichte war im spätmittelalterlichen Frankreich gut genug bekannt, dass Johanna von Orléans später berichtete, Margareta sei eine der Heiligen gewesen, die ihr in Visionen erschienen seien, neben dem Erzengel Michael und Katharina von Alexandrien.

Eine der Vierzehn Nothelfer

Margaretas Beliebtheit brachte ihr einen Platz unter den Vierzehn Nothelfern ein, einer Gruppe von Heiligen, die im mittelalterlichen Europa als Fürsprecher gegen bestimmte Gefahren, Krankheiten und Ängste besonders hervortraten — Blasius und Halsleiden, Barbara und der plötzliche Tod, und Margareta und die Gefahren der Geburt gehören alle zu derselben Andachtstradition. Es ist eine nützliche Art, sich ihre Geschichte zu vergegenwärtigen: eine Heilige, deren gesamte überlieferte Lebensbeschreibung die eigene Wissenschaft der Kirche sich weigert, als historische Tatsache zu behandeln, und die 1969 genau aus diesem Grund förmlich aus dem universalen Kalender gestrichen wurde — und deren Verehrung, getragen fast ausschließlich von einem einzigen unvergesslichen, unmöglichen Bild eines zerberstenden Drachen, sich dennoch als beständig genug erwies, um dieses Urteil zu überdauern.