Die heilige Margareta Maria Alacoque

Eine von Krankheit und einem Gelübde geprägte Kindheit

Marguerite-Marie Alacoque wurde am 22. Juli 1647 in Lhautecourt geboren, einem Dorf in der französischen Region Burgund. Ihr Vater starb, als sie erst acht Jahre alt war, und nicht lange danach erkrankte sie schwer — eine lähmende Krankheit, die einem rheumatischen Fieber ähnelte und sie rund vier Jahre lang ans Bett fesselte. Ihrem eigenen späteren Bericht zufolge löste sich die Krankheit erst, nachdem sie der Jungfrau Maria ein Gelübde geleistet hatte, eine Genesung, die sie unmittelbar der Fürsprache Marias zuschrieb. Es ist die Art prägender Episode, die in den Lebensbeschreibungen visionärer Mystikerinnen immer wieder auftaucht: eine Kindheit, früh geprägt von Leid, Gebet und dem Gefühl, persönlich vom Himmel gerettet worden zu sein.

Sie trat am 25. Mai 1671 in das Visitandinnenkloster von Paray-le-Monial ein und legte im folgenden November ihre feierliche Profess ab. Das Klosterleben lag ihr, auch wenn es nicht mehr lange gewöhnlich bleiben sollte.

Was sie berichtete, und warum die Einordnung wichtig ist

Zwischen Dezember 1673 und Juni 1675 berichtete Margareta Maria eine Reihe von Erscheinungen Christi, die in dem gipfelten, was die spätere religiöse Literatur die „große Erscheinung“ nennen sollte, von ihr datiert auf den 16. Juni 1675, während der Oktav des Fronleichnamsfestes. In ihrem eigenen schriftlichen Bericht — verfasst auf Bitten ihres geistlichen Begleiters — beschrieb sie, wie ihr Christus erschien und sinngemäß um die Einführung eines eigenen Festes zu Ehren seines Herzens bat, zusammen mit der Praxis, an jedem ersten Freitag des Monats als Sühneakt die Kommunion zu empfangen. Ein vielfach überliefertes, Christus bei dieser Gelegenheit zugeschriebenes Wort — von einem Herzen, das so vollkommen geliebt habe, dass es sich selbst nichts erspart habe — geht auf ihren eigenen Bericht zurück, ist uns jedoch über mehrere spätere Übersetzungen aus dem Französischen überliefert, die nicht immer wortgleich übereinstimmen, weshalb es hier dem Sinn nach wiedergegeben wird und nicht als ein einziges feststehendes Zitat.

Genau dies ist die Art von Material, die die katholische Theologie als Privatoffenbarung einordnet. Auch wenn die Kirche die Herz-Jesu-Verehrung über die folgenden Jahrhunderte hinweg mit beträchtlicher Wärme behandelt hat — indem sie ihr Fest auf den gesamten Kalender ausdehnte und ihre Praxis breit förderte —, sind die Erscheinungen selbst kein Dogma, und kein Katholik ist verpflichtet, die konkreten Einzelheiten dessen zu glauben, was Margareta Maria erlebt zu haben berichtete. Die ehrliche Beschreibung lautet genau so, wie sie gelesen werden sollte: Sie berichtete, Christus sei ihr erschienen und habe dies gesagt; die Kirche hat die Vision nicht als objektive historische Tatsache beglaubigt, sondern lediglich die daraus entstandene Verehrung als geistlich gesund und förderungswürdig beurteilt.

Skepsis im eigenen Kloster

Nichts davon wurde reibungslos aufgenommen, selbst nicht innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaft. Visionären Behauptungen junger Nonnen begegnete man im religiösen Leben des 17. Jahrhunderts mit echter Vorsicht, und Margareta Maria stieß bei anderen Schwestern in Paray-le-Monial auf echten Widerstand, die von ihren Berichten unüberzeugt waren und ihr, den meisten Darstellungen zufolge, das Klosterleben eine Zeit lang erheblich erschwerten. Wendepunkt war das Eintreffen des heiligen Claudius La Colombière als geistlicher Begleiter des Klosters im Jahr 1675. La Colombière nahm ihre berichteten Visionen ernst, bot ihr die seelsorgliche und theologische Unterstützung, die ihr gefehlt hatte, und verhalf ihren Berichten zu größerem Gehör über die Mauern von Paray-le-Monial hinaus. Ohne seinen Rückhalt hätte sich die Herz-Jesu-Verehrung, wie wir sie heute kennen, möglicherweise nie so durchgesetzt — eine Erinnerung daran, dass selbst Andachten, die die Kirche später breit annimmt, ihre frühesten Jahre oft nur hauchdünn überstehen, getragen von ein, zwei Menschen, die bereit waren, für sie einzustehen.

Von einem einzigen Kloster zu einer Verehrung der ganzen Kirche

Der Weg von den berichteten Visionen einer einzelnen Nonne zu einem universalen Fest war weder schnell noch reibungslos. Die Verehrung verbreitete sich im 18. Jahrhundert allmählich, gewann ungleichmäßig an Boden und bewegte sich nur langsam von einer Bewegung der Basis zur vollen institutionellen Anerkennung. Margareta Maria selbst erlebte die Verehrung in ihrer späteren Form nicht mehr mit — sie starb am 17. Oktober 1690 in Paray-le-Monial, außerhalb ihres eigenen Ordenskreises noch immer eine vergleichsweise unbekannte Gestalt.

Auch ihr eigenes Seligsprechungsverfahren schritt entsprechend langsam voran. Sie wurde am 30. März 1824 von Papst Leo XII. zur Ehrwürdigen erklärt, am 18. September 1864 von Papst Pius IX. seliggesprochen und schließlich am 13. Mai 1920 von Papst Benedikt XV. heiliggesprochen — zweieinviertel Jahrhunderte nach ihrem Tod. Ihr Gedenktag wird am 16. Oktober begangen, leicht verschoben von ihrem tatsächlichen Todestag, um in den weiteren liturgischen Kalender zu passen.

Ein Patronat, das aus Verehrung wuchs, nicht aus Dekret

Margareta Maria wird vor allem als Patronin der Verehrer des Herzens Jesu anerkannt — ein Patronat, das sich unmittelbar und unverkennbar aus der zentralen Episode ihres Lebens ergibt. Eine losere, weniger förmlich festgelegte Verbindung knüpft sie auch an Menschen mit Lähmungen oder Kinderlähmung, hergeleitet aus ihrer eigenen Kindheitskrankheit und der berichteten Genesung. Was auch immer man von den Visionen selbst hält — das Bild, das sie berichtete, das eines Herzens, das sie als brennend vor Liebe und von den geliebten Menschen weitgehend unbemerkt beschrieb, hat sich als eines der beständigsten Andachtsbilder erwiesen, die aus der gesamten frühneuzeitlichen Kirche hervorgegangen sind, noch immer wiedererkennbar in Häusern und Kirchen rund um die Welt, mehr als drei Jahrhunderte später.