Dietrich Bonhoeffer

Une remarque sur la place de cet article ici, soigneusement posée

La plupart des figures traitées sur ce blog sont des saints canonisés ou des membres formellement béatifiés de l'Église catholique. Dietrich Bonhoeffer n'est ni l'un ni l'autre. C'était un pasteur et théologien luthérien allemand, et l'Église catholique n'a jamais ouvert, encore moins mené à terme, de processus canonique pour le déclarer « Bienheureux » — il n'existe aucun titre de « bienheureux Dietrich Bonhoeffer » en droit canonique, quoi qu'une recherche rapide sur internet puisse laisser croire. Ce qui existe bel et bien, et mérite d'être compris pour ce que c'est, est tout aussi réel : Bonhoeffer est honoré de façon œcuménique, dans un éventail remarquablement large de traditions chrétiennes, comme l'un des exemples les plus clairs de résistance chrétienne au mal totalitaire qu'ait produits le vingtième siècle. Il figure parmi les dix martyrs du vingtième siècle dont les statues furent dévoilées au-dessus du grand portail ouest de l'abbaye de Westminster en 1998 — un honneur anglican — et l'Église méthodiste unie l'a formellement reconnu comme martyr des temps modernes en 2008. Des écrivains, des papes et des théologiens catholiques ont parlé avec admiration de son témoignage pendant des décennies. L'admiration et la canonisation formelle demeurent cependant deux choses distinctes, et cet article maintient cette distinction claire d'un bout à l'autre.

D'étudiant en théologie à Berlin à résistant ecclésial

Dietrich Bonhoeffer naquit le 4 février 1906 à Breslau (aujourd'hui Wrocław, en Pologne), dans une famille nombreuse et intellectuellement accomplie, et étudia la théologie à Tübingen et à Berlin, achevant son doctorat à seulement vingt et un ans. Il passa du temps à l'étranger au début de sa carrière, notamment une année formatrice au Union Theological Seminary de New York, où son contact avec les Églises noires de Harlem — il enseignait le catéchisme et fréquentait les offices de l'église baptiste abyssinienne — laissa une empreinte durable sur sa théologie de la solidarité et de la foi vécue.

Il retourna dans une Allemagne se réorganisant rapidement sous le régime nazi, et dès 1933 — l'année même où Hitler devint chancelier — Bonhoeffer parlait et écrivait déjà publiquement contre le mouvement des « chrétiens allemands », une faction œuvrant à aligner idéologiquement les Églises protestantes allemandes sur le nazisme, y compris en purgeant le clergé d'ascendance juive. Quand l'Église confessante se forma en 1934 en résistance théologique et pastorale organisée à cette mainmise, Bonhoeffer devint l'une de ses voix les plus en vue parmi les plus jeunes, contribuant à rédiger sa déclaration fondatrice et dirigeant plus tard un séminaire clandestin pour ses ordinands à Finkenwalde, jusqu'à ce que la Gestapo le ferme en 1937.

Le livre qui fit de la « grâce qui coûte » une expression courante

C'est durant ces années de l'Église confessante que Bonhoeffer écrivit Le Prix de la grâce (1937), le livre auquel il doit le plus durablement son influence auprès des lecteurs chrétiens de toutes confessions. Son argument central — qu'une foi chrétienne authentique exige un engagement total et coûteux plutôt qu'une croyance confortable et sans exigence — produisit l'une des phrases les plus citées de l'écriture chrétienne du vingtième siècle : « Quand le Christ appelle un homme, il l'appelle à venir mourir. » Bonhoeffer pensait cette phrase sérieusement, non de façon rhétorique, et sa propre vie allait le prouver de la manière la plus littérale possible.

De pasteur à conspirateur de la résistance

Au début des années 1940, Bonhoeffer était passé de la résistance ecclésiale à une résistance politique anti-nazie plus large, travaillant formellement pour les services de renseignement militaire allemands (l'Abwehr), une position qui, en réalité, lui servait de couverture pour voyager à l'étranger et prendre contact avec des responsables alliés au nom des cercles de résistance opposés à Hitler. Il ne faisait pas partie du petit groupe qui planifia l'attentat du 20 juillet 1944 contre Hitler lui-même, mais ses contacts et ses liens familiaux le plaçaient fermement à l'intérieur de ce réseau de conspiration plus large. Il fut arrêté le 5 avril 1943, initialement pour des soupçons plus restreints liés à l'aide apportée à des Juifs pour fuir l'Allemagne et à des infractions de change liées à ce travail de sauvetage, et détenu d'abord à la prison militaire de Tegel, à Berlin — le cadre des lettres publiées plus tard sous le titre Résistance et soumission, un recueil qui a façonné la théologie et l'éthique chrétiennes pour des générations de lecteurs bien au-delà de sa propre tradition luthérienne.

Après l'échec de l'attentat de juillet 1944 et la découverte par la Gestapo de documents reliant directement Bonhoeffer au réseau de conspiration plus large, il fut transféré à travers une série de camps — dont Buchenwald — avant d'arriver à Flossenbürg. Un tribunal militaire hâtivement réuni le jugea et le condamna dans la nuit. Il fut exécuté par pendaison à l'aube du 9 avril 1945, aux côtés de plusieurs autres figures de la résistance, quelques jours à peine avant que le camp ne soit libéré par les forces américaines avançant, et quelques semaines seulement avant la capitulation sans condition de l'Allemagne.

Un martyr œcuménique, non un martyr catholique

La mort de Bonhoeffer ne donna lieu à aucun processus de canonisation catholique, parce qu'aucun n'était applicable — il vécut et mourut pasteur luthérien, et la béatification est un mécanisme spécifiquement catholique pour une communion spécifiquement catholique. Ce que sa mort produisit, en revanche, fut un corpus d'écrits et un modèle de disciple au prix coûteux auxquels des chrétiens de pratiquement toutes les traditions, y compris de nombreux catholiques, n'ont cessé de puiser depuis lors comme référence de ce à quoi peut ressembler une résistance authentique au mal, enracinée dans la foi. Diverses traditions chrétiennes gardent sa mémoire le 9 avril, anniversaire de son exécution — non comme une fête au sens liturgique technique dans la plupart des cas, mais comme un jour de mémoire pour un pasteur dont la théologie et la mort demeurent difficiles à séparer l'une de l'autre.