Dietrich Bonhoeffer

Eine Anmerkung dazu, warum dieser Artikel hierhergehört, sorgfältig eingeordnet

Die meisten Gestalten, über die dieser Blog schreibt, sind heiliggesprochene oder formell seliggesprochene Mitglieder der katholischen Kirche. Dietrich Bonhoeffer ist keins von beidem. Er war ein deutscher lutherischer Pfarrer und Theologe, und die katholische Kirche hat nie ein kanonisches Verfahren eröffnet, geschweige denn abgeschlossen, um ihn zum „Seligen" zu erklären — es gibt keinen solchen Titel „Seliger Dietrich Bonhoeffer" im Kirchenrecht, was auch immer eine flüchtige Suche zutage fördern mag. Was tatsächlich existiert, ist real und verdient, auf eigenen Bedingungen verstanden zu werden: Bonhoeffer wird ökumenisch geehrt, über ein ungewöhnlich breites Spektrum christlicher Traditionen hinweg, als eines der klarsten Beispiele christlichen Widerstands gegen den totalitären Terror, das das zwanzigste Jahrhundert hervorgebracht hat. Er gehört zu den zehn Märtyrern des zwanzigsten Jahrhunderts, deren Standbilder 1998 über dem Great West Door der Westminster Abbey enthüllt wurden — eine anglikanische Ehrung —, und die United Methodist Church erkannte ihn 2008 formell als modernen Märtyrer an. Katholische Schriftsteller, Päpste und Theologen haben seit Jahrzehnten anerkennend über sein Zeugnis gesprochen. Bewunderung und formale Heiligsprechung sind jedoch zwei verschiedene Dinge, und dieser Artikel hält diese Unterscheidung durchgehend klar.

Vom Berliner Theologiestudenten zum Kirchenwiderständler

Dietrich Bonhoeffer wurde am 4. Februar 1906 in Breslau (heute Wrocław, Polen) geboren, in eine große, intellektuell herausragende Familie, und studierte Theologie in Tübingen und Berlin, wo er mit gerade einmal einundzwanzig Jahren promovierte. Früh in seiner Laufbahn verbrachte er Zeit im Ausland, darunter ein prägendes Jahr am Union Theological Seminary in New York, wo seine Begegnung mit den afroamerikanischen Gemeinden Harlems — er unterrichtete Sonntagsschule und besuchte Gottesdienste in der Abyssinian Baptist Church — einen bleibenden Eindruck auf seine Theologie der Solidarität und des gelebten Glaubens hinterließ.

Er kehrte zurück in ein Deutschland, das sich rasch unter nationalsozialistischer Herrschaft neu ordnete, und bereits 1933 — dem Jahr, in dem Hitler Reichskanzler wurde — sprach und schrieb Bonhoeffer öffentlich gegen die Bewegung der „Deutschen Christen", eine Fraktion, die daran arbeitete, die evangelischen Kirchen Deutschlands ideologisch mit dem Nationalsozialismus in Einklang zu bringen, einschließlich der Verdrängung von Geistlichen jüdischer Abstammung aus dem Amt. Als sich 1934 die Bekennende Kirche als organisierter theologischer und seelsorgerlicher Widerstand gegen diese Übernahme formierte, wurde Bonhoeffer eine ihrer prominentesten jüngeren Stimmen; er half, ihre Gründungserklärung zu verfassen, und leitete später bis zur Schließung durch die Gestapo 1937 ein illegales Predigerseminar für ihre Vikare in Finkenwalde.

Das Buch, das „teure Gnade" zu einem geflügelten Wort machte

In diesen Jahren der Bekennenden Kirche schrieb Bonhoeffer Nachfolge (1937), das Buch, dem er seinen bleibenden Einfluss bei christlichen Lesern jeder Konfession vor allem verdankt. Sein zentrales Argument — dass echter christlicher Glaube volle, teure Hingabe verlangt statt bequemen, unverbindlichen Glaubens — brachte einen der meistzitierten Sätze der christlichen Schriftstellerei des zwanzigsten Jahrhunderts hervor: „Jeder Ruf Christi führt in den Tod." Bonhoeffer meinte den Satz ernst, nicht rhetorisch, und sein eigenes Leben sollte ihn auf die denkbar wörtlichste Weise bestätigen.

Vom Pfarrer zum Widerstandsverschwörer

In den frühen 1940er-Jahren war Bonhoeffer vom kirchlichen Widerstand in den weiteren politischen Widerstand gegen die Nationalsozialisten übergegangen und arbeitete formal für die deutsche militärische Abwehr, in einer Position, die ihm in Wirklichkeit die Tarnung verschaffte, ins Ausland zu reisen und im Namen von Widerstandskreisen, die sich Hitler entgegenstellten, Kontakt zu alliierten Vertretern aufzunehmen. Er gehörte nicht zu der kleinen Gruppe, die das Attentat vom 20. Juli 1944 auf Hitler selbst plante, aber seine Kontakte und familiären Verbindungen platzierten ihn fest innerhalb des weiteren Verschwörungsnetzwerks. Er wurde am 5. April 1943 verhaftet, zunächst unter engeren Verdächtigungen im Zusammenhang mit der Hilfe bei der Flucht von Juden aus Deutschland und mit Devisenvergehen, die mit dieser Rettungsarbeit verbunden waren, und zunächst im Wehrmachtsuntersuchungsgefängnis Tegel in Berlin festgehalten — dem Ort, an dem die später als Widerstand und Ergebung veröffentlichten Briefe entstanden, eine Sammlung, die die christliche Theologie und Ethik für Generationen von Lesern weit über seine eigene lutherische Tradition hinaus geprägt hat.

Nachdem das Attentat vom Juli 1944 gescheitert war und die Gestapo Dokumente entdeckt hatte, die Bonhoeffer unmittelbar mit der weiteren Verschwörung in Verbindung brachten, wurde er durch eine Reihe von Lagern verlegt — darunter Buchenwald —, bevor er in Flossenbürg ankam. Ein eilig einberufenes Standgericht verurteilte ihn über Nacht. Er wurde am Morgen des 9. April 1945 zusammen mit mehreren anderen Widerstandskämpfern gehängt, nur Tage bevor das Lager von vorrückenden amerikanischen Truppen befreit wurde und nur Wochen vor Deutschlands bedingungsloser Kapitulation.

Ein ökumenischer Märtyrer, kein katholischer

Bonhoeffers Tod löste kein katholisches Heiligsprechungsverfahren aus, weil keines je anwendbar war — er lebte und starb als lutherischer Pfarrer, und die Seligsprechung ist ein spezifisch katholischer Mechanismus für eine spezifisch katholische Gemeinschaft. Was sein Tod hervorbrachte, war ein Werk und ein Vorbild teurer Nachfolge, auf das Christen praktisch jeder Tradition, darunter viele Katholiken, seither als Bezugspunkt dafür zurückgreifen, wie echter, im Glauben verwurzelter Widerstand gegen das Böse aussehen kann. Verschiedene christliche Traditionen halten sein Gedenken am 9. April, dem Jahrestag seiner Hinrichtung — in den meisten Fällen nicht als Gedenktag im technischen liturgischen Sinn, sondern als Tag des Erinnerns an einen Pfarrer, dessen Theologie und dessen Tod sich kaum voneinander trennen lassen.