Dietrich Bonhoeffer
Una nota sobre por qué este artículo tiene cabida aquí, cuidadosamente enmarcada
La mayoría de las figuras que trata este blog son santos canonizados o miembros formalmente beatificados de la Iglesia Católica. Dietrich Bonhoeffer no es ninguna de las dos cosas. Fue un pastor y teólogo luterano alemán, y la Iglesia Católica jamás abrió, y mucho menos completó, un proceso canónico para declararlo "Beato" —no existe tal título como "Beato Dietrich Bonhoeffer" en el derecho de la Iglesia, por más que una búsqueda rápida pueda sugerir lo contrario. Lo que sí existe es real y merece entenderse en sus propios términos: Bonhoeffer es honrado de manera ecuménica, en un abanico inusualmente amplio de tradiciones cristianas, como uno de los ejemplos más claros de resistencia cristiana al mal totalitario que produjo el siglo veinte. Figura entre los diez mártires del siglo veinte cuyas estatuas se inauguraron sobre la Gran Puerta Oeste de la Abadía de Westminster en 1998 —un honor anglicano—, y la Iglesia Metodista Unida lo reconoció formalmente como mártir de los tiempos modernos en 2008. Escritores, papas y teólogos católicos han hablado con admiración de su testimonio durante décadas. Sin embargo, admiración y canonización formal son dos cosas distintas, y este artículo mantiene esa distinción clara en todo momento.
Fotografía del seminario de la Iglesia Confesante en Sigurdshof, c. 1939–1940, Staatsbibliothek zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz, fotógrafo desconocido — dominio público. Se usa como sustituto honesto de un retrato individual: no pudo confirmarse ninguna fotografía de dominio público o CC0 de Bonhoeffer en solitario para este artículo, ya que la mayoría de los retratos que se conservan siguen bajo derechos de autor alemanes (términos CC BY-SA del Bundesarchiv).
De estudiante de teología en Berlín a resistente eclesial
Dietrich Bonhoeffer nació el 4 de febrero de 1906 en Breslavia (hoy Wrocław, Polonia), en el seno de una familia numerosa e intelectualmente destacada, y estudió teología en Tubinga y Berlín, completando su doctorado con apenas veintiún años. Pasó una temporada en el extranjero al comienzo de su carrera, incluido un año formativo en el Union Theological Seminary de Nueva York, donde su contacto con las iglesias negras de Harlem —enseñó catequesis y asistió a los oficios en la Abyssinian Baptist Church— dejó una huella duradera en su teología de la solidaridad y la fe vivida.
Regresó a una Alemania que se reorganizaba rápidamente bajo el régimen nazi, y ya en 1933 —el mismo año en que Hitler se convirtió en canciller— Bonhoeffer hablaba y escribía públicamente contra el movimiento de los "Cristianos Alemanes", una facción que trabajaba para alinear ideológicamente a las iglesias protestantes alemanas con el nazismo, incluida la depuración del ministerio de clérigos de origen judío. Cuando la Iglesia Confesante se formó en 1934 como una resistencia teológica y pastoral organizada frente a esa apropiación, Bonhoeffer se convirtió en una de sus voces jóvenes más destacadas, ayudando a redactar su declaración fundacional y dirigiendo más tarde un seminario clandestino para sus ordenandos en Finkenwalde, hasta que la Gestapo lo clausuró en 1937.
El libro que hizo de la "gracia costosa" una frase de uso corriente
Fue durante esos años de la Iglesia Confesante cuando Bonhoeffer escribió El precio de la gracia (1937), el libro más responsable de su influencia duradera entre lectores cristianos de todas las confesiones. Su argumento central —que la fe cristiana auténtica exige un compromiso total y costoso, no una creencia cómoda y poco exigente— produjo una de las frases más citadas de la literatura cristiana del siglo veinte: "Cuando Cristo llama a un hombre, le pide que venga y muera". Bonhoeffer no dijo esa frase en tono retórico, sino en serio, y su propia vida acabaría demostrándolo de la manera más literal posible.
De pastor a conspirador de la resistencia
A comienzos de la década de 1940, Bonhoeffer había pasado de la resistencia eclesial a una resistencia política antinazi más amplia, trabajando formalmente para la inteligencia militar alemana (el Abwehr) en un puesto que en realidad le servía de cobertura para viajar al extranjero y contactar con funcionarios aliados en nombre de los círculos de resistencia opuestos a Hitler. No estuvo entre el reducido grupo que planeó el atentado del 20 de julio de 1944 contra el propio Hitler, pero sus contactos y vínculos familiares lo situaban firmemente dentro de la red de conspiración más amplia. Fue arrestado el 5 de abril de 1943, inicialmente bajo sospechas más limitadas relacionadas con ayudar a judíos a escapar de Alemania y con infracciones cambiarias ligadas a ese trabajo de rescate, y recluido primero en la prisión militar de Tegel, en Berlín —el escenario de las cartas publicadas más tarde como Resistencia y sumisión, una colección que ha marcado la teología y la ética cristianas de generaciones de lectores mucho más allá de su propia tradición luterana.
Tras el fracaso del atentado de julio de 1944 y el descubrimiento por parte de la Gestapo de documentos que vinculaban directamente a Bonhoeffer con la conspiración más amplia, fue trasladado por una serie de campos —Buchenwald entre ellos— antes de llegar a Flossenbürg. Un consejo de guerra convocado a toda prisa lo juzgó y sentenció esa misma noche. Fue ejecutado por ahorcamiento al amanecer del 9 de abril de 1945, junto a otras figuras de la resistencia, apenas días antes de que el campo fuera liberado por las fuerzas estadounidenses en avance, y solo semanas antes de la rendición incondicional de Alemania.
Un mártir ecuménico, no católico
La muerte de Bonhoeffer no dio lugar a ningún proceso de canonización católica, porque ninguno era aplicable —vivió y murió como pastor luterano, y la beatificación es un mecanismo específicamente católico para una comunión específicamente católica. Lo que su muerte sí produjo fue un cuerpo de escritos y un modelo de discipulado costoso del que los cristianos de prácticamente todas las tradiciones, incluidos muchos católicos, han bebido desde entonces como referencia de lo que puede parecer una resistencia genuina al mal, arraigada en la fe. Distintas tradiciones cristianas guardan su memoria el 9 de abril, aniversario de su ejecución —no como una fiesta litúrgica en sentido técnico en la mayoría de los casos, sino como un día de recuerdo para un pastor cuya teología y cuya muerte resultan difíciles de separar la una de la otra.






