Saint Matthias l'Apôtre

Un problème inédit pour les Douze

Jésus avait choisi douze apôtres, et après la trahison et la mort de Judas, il n'en restait plus que onze. Pour la première communauté chrétienne réunie à Jérusalem après l'Ascension, ce vide comptait — le nombre douze faisait écho aux douze tribus d'Israël, et le laisser incomplet n'était pas envisagé. Pierre se leva devant une assemblée d'environ cent vingt croyants et énonça une exigence précise pour celui qui viendrait occuper le siège vacant : le candidat devait être quelqu'un ayant été présent tout au long du ministère public de Jésus, depuis le baptême de Jean dans le Jourdain jusqu'à l'Ascension, afin de pouvoir témoigner de la Résurrection aux côtés des autres, en témoin direct.

Choisi par le sort, non par un vote

Deux hommes répondaient à cette exigence : Matthias, dont presque rien d'autre n'est connu, et un homme nommé Joseph Barsabbas, aussi appelé Justus. Plutôt que de débattre ou de voter entre eux, les apôtres prièrent puis tirèrent au sort. Actes 1, 24-25 (traduction liturgique) conserve leur prière telle quelle : « Toi, Seigneur, qui connais tous les cœurs, désigne lequel des deux tu as choisi pour qu'il prenne, dans le ministère apostolique, la place que Judas a désertée en allant à la place qui est désormais la sienne. » Le sort tomba sur Matthias, et Actes 1, 26 rapporte simplement qu'« il fut donc associé par suffrage aux onze Apôtres. »

Tirer au sort peut sembler, à des oreilles modernes, revenir à laisser une chose importante au hasard, mais cette pratique suivait un usage juif bien établi pour rechercher la volonté de Dieu dans des situations trop lourdes pour la seule délibération humaine — la même logique qui présidait, par exemple, au partage de la Terre promise entre les tribus d'Israël par tirage au sort dans l'Ancien Testament. La prière venait d'abord ; le sort n'était que la manière dont les apôtres s'attendaient à recevoir la réponse.

Après Actes 1, tout devient légende, non plus histoire

C'est ici que s'arrête entièrement le témoignage historique fiable sur Matthias. Il n'est plus jamais mentionné nommément dans le Nouveau Testament. Des auteurs plus tardifs comblèrent ce silence par diverses traditions — les uns situant son œuvre missionnaire en Cappadoce et autour de la mer Caspienne, d'autres en Éthiopie, avec des récits contradictoires décrivant son martyre par lapidation, par décapitation, ou les deux à la fois. Rien de tout cela n'apparaît dans une source antérieure à plusieurs siècles après les événements qu'elle prétend décrire, et les récits se contredisent fréquemment entre eux. Il faut être direct sur ce que cela signifie : au-delà de son élection en Actes 1, rien ne peut être qualifié d'histoire documentée à son sujet. Tout le reste relève de la tradition pieuse, une catégorie de récit bien différente — que les générations suivantes ont trouvée porteuse de sens, mais qui ne repose sur aucun témoignage oculaire.

Une fête célébrée à deux dates différentes

Comme Matthias est antérieur à l'existence même d'un processus formel de canonisation, il est vénéré simplement comme l'un des Douze, reconnu par la tradition plutôt que par un décret. Le calendrier catholique romain célèbre aujourd'hui sa fête le 14 mai, date à laquelle elle fut déplacée lors de la réforme liturgique de 1969, depuis sa date antérieure du 24 février (25 février les années bissextiles), qui tombait pendant le Carême. Les Églises grecque orthodoxe et byzantine célèbrent sa fête séparément, le 9 août — un rappel que même une donnée aussi simple que la date au calendrier d'un saint n'est pas toujours uniforme à travers le monde chrétien.

Un patron pour les luttes ordinaires

La tradition a attaché à Matthias plusieurs patronages au fil des siècles — il est invoqué par les charpentiers et les tailleurs, par les personnes aux prises avec l'alcoolisme, et contre la variole — bien qu'aucun de ces patronages ne s'accompagne d'une origine clairement documentée, contrairement à ceux de certains autres saints. Ils fonctionnent aujourd'hui à peu près comme ils se sont probablement constitués à l'origine : des habitudes dévotionnelles transmises de communauté en communauté, attachées à un homme dont l'Église a toujours honnêtement reconnu ne pas vraiment connaître la véritable biographie.