Gesù Cristo il Buon Pastore

Radici nei re-pastori d'Israele

L'immagine non nacque dal nulla. Il linguaggio pastorale attraversa tutte le Scritture ebraiche, e affiora già nel verso di apertura del Salmo 23 — "Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla" (Salmo 23,1) — un salmo tradizionalmente attribuito al re Davide, che aveva davvero fatto il pastore prima di diventare il più celebre re d'Israele. Il profeta Ezechiele va oltre, condannando i capi d'Israele come falsi pastori che "non avete reso forti le pecore deboli" né "cercato la pecora perduta" (Ezechiele 34,4), e promettendo che sarebbe stato Dio stesso a intervenire per cercare e salvare il gregge disperso (Ezechiele 34,11-12). Quando Gesù si definisce il Buon Pastore nel Vangelo di Giovanni, riprende deliberatamente questo filo — rivendicando, davanti a un pubblico ebraico che conosceva bene questi testi, proprio il ruolo che i profeti attribuivano solo a Dio.

Un titolo che Gesù rivendica per sé

A differenza di molti dei titoli attribuiti in seguito a Gesù, "Buon Pastore" viene direttamente dalle sue stesse parole. Nel Vangelo di Giovanni, lo afferma con chiarezza: "Io sono il buon pastore. Il buon pastore offre la vita per le pecore" (Giovanni 10,11, CEI). Traccia subito un contrasto con chi si limita ad apparire responsabile: "Il mercenario invece, che non è pastore e al quale le pecore non appartengono, vede venire il lupo, abbandona le pecore e fugge e il lupo le rapisce e le disperde; egli è un mercenario e non gli importa delle pecore" (Giovanni 10,12-13, CEI). La distinzione non riguarda la capacità. Riguarda il fatto che chi ha la responsabilità abbia davvero qualcosa in gioco.

L'unica pecora che vale la pena cercare

Gesù sviluppa la stessa idea in forma narrativa altrove nei Vangeli, nella parabola della pecora smarrita. Un pastore con cento pecore, scoprendo che una si è allontanata, lascia le altre novantanove per cercare l'unico animale mancante e, quando lo trova, "se lo mette sulle spalle tutto contento" (Luca 15,5) — esattamente la posa immortalata nella statua delle catacombe raffigurata qui sopra, l'agnello adagiato sulle spalle del pastore invece che spinto avanti con il bastone. Gesù spiega subito dopo il senso della storia: "vi sarà più gioia in cielo per un solo peccatore che si converte, che per novantanove giusti i quali non hanno bisogno di conversione" (Luca 15,7). È un'aritmetica sorprendentemente diversa da quella che chiunque applicherebbe alla gestione di un gregge — chi è perduto conta, in questo racconto, più di chi è già al sicuro.

Una conoscenza che va in entrambe le direzioni

Gesù estende ulteriormente l'immagine, descrivendo un rapporto invece di un semplice dovere: "Io sono il buon pastore, conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me, come il Padre conosce me e io conosco il Padre; e offro la vita per le pecore" (Giovanni 10,14-15, CEI). Il paragone con il proprio rapporto con il Padre alza notevolmente la posta della metafora — non è l'accordo di un mercenario, ma qualcosa di più vicino a un legame che corre in entrambe le direzioni.

L'immagine più comune nelle catacombe

Quell'immagine risuonò nei primi cristiani più di quasi ogni altra. Solo le Catacombe di Roma conservano circa 150 raffigurazioni del Buon Pastore, rendendola la rappresentazione simbolica più frequente in assoluto di Cristo dal II al VI secolo — ben prima che il crocifisso o altre immagini oggi familiari diventassero comuni. La statua raffigurata qui sopra, scolpita intorno al 300-350 d.C. e recuperata dalle Catacombe di Domitilla, ne è un esempio tipico: un pastore giovane e senza barba, non un giudice barbuto né un re incoronato.

Gli storici dell'arte osservano che il tipo iconografico stesso è precedente al cristianesimo — gli scultori del mondo greco-romano avevano già a lungo prodotto figure simili, chiamate di solito kriophoros ("portatore d'ariete"), raffiguranti un giovane pastore che porta un animale destinato al sacrificio o semplicemente una scena pastorale generica. Gli artisti cristiani delle origini presero in prestito questa forma familiare e non minacciosa e le diedero un significato nuovo, il che spiega in parte perché l'immagine potesse comparire con tanta frequenza in un periodo in cui il cristianesimo era ancora una religione illegale o appena tollerata all'interno dell'Impero Romano — a uno sguardo esterno, un pastore con un agnello sulle spalle appariva come una semplice decorazione, non come una professione di fede in codice.

Perché il soccorso venne prima dell'autorità

Quella scelta riflette qualcosa di specifico sul momento in cui fu compiuta. Dipinta e scolpita durante periodi di reale incertezza e persecuzione, l'immagine non presenta Cristo anzitutto come sovrano o giudice — lo presenta come colui che cerca, trova e porta con sé. Per comunità che vivevano sotto minaccia, quell'enfasi sul soccorso e sulla cura personale, piuttosto che sul potere o sul giudizio, era evidentemente la versione dell'identità di Cristo che più contava raffigurare per prima.

Dalle pareti delle catacombe alla parrocchia di oggi

L'immagine del Buon Pastore non è mai scomparsa dalla vita cristiana, anche quando altre raffigurazioni di Cristo — il Crocifisso, il Cristo Pantocratore in trono nella sua maestà, il Sacro Cuore — vennero a dominare i secoli successivi dell'arte. La quarta domenica di Pasqua è tuttora nota nel calendario liturgico cattolico come Domenica del Buon Pastore, quando la lettura evangelica di ogni anno è tratta da Giovanni 10, e si è tradizionalmente configurata come giornata dedicata alla preghiera per le vocazioni al sacerdozio e alla vita religiosa, legando l'immagine di Cristo pastore al bisogno costante della Chiesa di persone disposte a farsi pastori degli altri nel suo nome. Il pastorale portato ancora oggi dai vescovi, chiamato appunto bastone pastorale o crosier, discende direttamente dalla stessa idea — un promemoria visivo che l'ufficio episcopale è pensato come cura pastorale, modellata sulla descrizione che Cristo dà di se stesso, e non come semplice autorità fine a se stessa.