Jesucristo el Buen Pastor

Raíces en los reyes-pastores de Israel

La imagen no surgió de la nada. El lenguaje pastoril recorre toda la Escritura hebrea, célebremente en el primer verso del Salmo 23 —"Yahvé es mi pastor, nada me falta" (Salmo 23:1, Biblia de Jerusalén)—, un salmo atribuido tradicionalmente al rey David, quien había trabajado literalmente como pastor antes de convertirse en el más célebre de los reyes de Israel. El profeta Ezequiel va más lejos, condenando a los líderes de Israel como falsos pastores que "no han robustecido a las débiles" ni "buscado a las descarriadas" (Ezequiel 34:4, Biblia de Jerusalén), y prometiendo que Dios mismo intervendría para buscar y rescatar al rebaño disperso (Ezequiel 34:11-12, Biblia de Jerusalén). Cuando Jesús se llama a sí mismo el Buen Pastor en el Evangelio de Juan, retoma deliberadamente este hilo —reclamando, para un público judío empapado en estos textos, precisamente el papel que los profetas decían que solo Dios podía cumplir de verdad.

Un título que Jesús reclama para sí mismo

A diferencia de muchos de los títulos que se aplicarían más tarde a Jesús, "Buen Pastor" proviene directamente de sus propias palabras. En el Evangelio de Juan, lo afirma con sencillez: "Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas" (Juan 10:11, Biblia de Jerusalén). Inmediatamente traza un contraste con alguien que solo parece responsable: "el asalariado, que no es pastor, a quien no pertenecen las ovejas, ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye... porque es asalariado y no le importan nada las ovejas" (Juan 10:12-13, Biblia de Jerusalén). La distinción no tiene que ver con la habilidad. Tiene que ver con si el responsable realmente tiene algo en juego.

La única oveja que vale la pena buscar

Jesús desarrolla la misma idea de forma narrativa en otro pasaje de los Evangelios, en la parábola de la oveja perdida. Un pastor con cien ovejas, al descubrir que una se ha extraviado, deja a las noventa y nueve para buscar al único animal perdido, y cuando lo encuentra, "se lo carga sobre los hombros, muy contento" (Lucas 15:5, Biblia de Jerusalén) —la postura exacta que capta la estatua de las catacumbas de arriba, el cordero echado sobre los hombros del pastor en lugar de conducido por delante con un cayado. Jesús explica el sentido de la historia justo después: "os digo que así habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se convierte, que por noventa y nueve justos que no necesitan conversión" (Lucas 15:7, Biblia de Jerusalén). Es una aritmética llamativamente distinta de la que la mayoría aplicaría para administrar un rebaño: el que está perdido importa más, en este relato, que los noventa y nueve que están a salvo.

Un conocimiento que corre en ambas direcciones

Jesús extiende aún más la imagen, describiendo una relación y no solo un deber: "Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí, como me conoce el Padre y yo conozco a mi Padre y doy mi vida por las ovejas" (Juan 10:14-15, Biblia de Jerusalén). La comparación con su propia relación con el Padre eleva considerablemente el alcance de la metáfora —esto no es el arreglo de un asalariado, sino algo más cercano a un vínculo que corre en ambos sentidos.

La imagen más común de las catacumbas

Esa imagen resonó entre los primeros cristianos más que casi cualquier otra. Las Catacumbas de Roma por sí solas conservan aproximadamente 150 representaciones del Buen Pastor, lo que la convierte en la representación simbólica más frecuente de Cristo desde el siglo II hasta el VI —mucho antes de que el crucifijo u otras imágenes hoy familiares se volvieran comunes. La estatua que se muestra arriba, tallada alrededor del año 300-350 d.C. y recuperada de las Catacumbas de Domitila, es un ejemplo típico: un pastor joven, sin barba, no un juez barbado ni un rey coronado.

Los historiadores del arte señalan que el tipo visual en sí es anterior al cristianismo —los escultores del mundo grecorromano llevaban tiempo produciendo figuras similares, llamadas habitualmente kriophoros ("portador de carnero"), que mostraban a un joven pastor cargando un animal para el sacrificio o simplemente como escena pastoril. Los artistas cristianos primitivos tomaron esta forma familiar e inofensiva y le dieron un nuevo significado, lo cual explica en parte por qué la imagen pudo aparecer con tanta frecuencia en una época en que el propio cristianismo seguía siendo una religión ilegal o apenas tolerada dentro del Imperio romano —para un extraño que echara un vistazo al arte de las catacumbas, un pastor cargando un cordero parecía decoración corriente, no una profesión de fe en clave.

Por qué el rescate llegó antes que la autoridad

Esa elección refleja algo específico del momento en que se hizo. Pintada y tallada durante periodos de auténtica incertidumbre y persecución, la imagen no presenta primero a Cristo como gobernante o juez —lo presenta como aquel que busca, encuentra y carga. Para comunidades que vivían bajo amenaza, ese énfasis en el rescate y el cuidado personal, más que en el poder o el juicio, era evidentemente la versión de la identidad de Cristo que más importaba representar primero.

De los muros de las catacumbas a la parroquia de hoy

La imagen del Buen Pastor nunca desapareció de la vida cristiana, incluso cuando otras representaciones de Cristo —el Cristo crucificado, Cristo Pantocrátor entronizado en majestad, el Sagrado Corazón— llegaron a dominar los siglos posteriores del arte. El cuarto domingo de Pascua todavía se conoce en el calendario litúrgico católico como el Domingo del Buen Pastor, cuando la lectura evangélica de cada año se toma de Juan 10, y tradicionalmente ha servido como jornada dedicada a la oración por las vocaciones al sacerdocio y a la vida religiosa, vinculando la imagen de Cristo pastor con la necesidad constante de la Iglesia de personas dispuestas a pastorear a otros en su nombre. El báculo o cayado que los obispos llevan hasta el día de hoy, llamado báculo pastoral, es descendiente directo de la misma idea —un recordatorio visual de que el oficio episcopal está llamado a ser cuidado pastoral, modelado sobre la propia descripción que Cristo hizo de sí mismo, y no simple autoridad por sí misma.