Bienheureux Jean de Ruusbroec

Un enfant de onze ans qui disparut pour étudier la théologie

Jean de Ruusbroec naquit vers 1293 dans le village de Ruisbroek, près de Bruxelles, dans le duché de Brabant. Selon la tradition — un détail raconté et transmis dans les récits de sa vie plutôt qu'indépendamment documenté par une source contemporaine — il quitta la maison à onze ans sans en avertir sa mère, marchant jusqu'à Bruxelles pour vivre et étudier auprès de son oncle Jean Hinckaert, chanoine à l'église collégiale Sainte-Gudule. Sa mère l'aurait cherché avec une réelle angoisse avant d'accepter finalement, et même de rejoindre, la vie religieuse que son fils avait choisie si soudainement. Quelle que soit l'exactitude historique précise des détails de ce récit, le fait sous-jacent est solide : Ruusbroec passa ses années de formation sous la tutelle de son oncle à Bruxelles et y fut ordonné prêtre en 1317.

Vingt-six ans comme simple chapelain de paroisse

Pendant environ les vingt-six années suivantes, Ruusbroec servit comme chapelain à Sainte-Gudule, vivant aux côtés de son oncle Hinckaert et d'un compagnon nommé Vrank van Coudenberg dans une sorte de vie commune ascétique informelle — pas encore un ordre religieux, mais une maisonnée de prêtres choisissant délibérément la simplicité et la prière partagée plutôt que le mode de vie clérical plus confortable qui leur était accessible dans une grande ville. C'est durant ces années bruxelloises que Ruusbroec commença à écrire les traités mystiques qui feraient de lui l'un des auteurs spirituels les plus importants des anciens Pays-Bas médiévaux, travaillant en moyen néerlandais plutôt qu'en latin, la langue normalement réservée à la théologie sérieuse — un choix qui élargit considérablement son lectorat potentiel au-delà du clergé formé à l'université.

Retrait dans la forêt, et un prieuré bâti autour de trois amis

En 1343, les trois hommes — Ruusbroec, son oncle, et Coudenberg — se retirèrent ensemble de Bruxelles vers un ermitage dans la forêt de Soignes, à Groenendael, cherchant un cadre plus paisible pour la vie contemplative qu'ils cultivaient déjà en ville. Ce qui commença comme une retraite informelle se formalisa peu à peu : en 1349, la communauté fut officiellement érigée en prieuré de chanoines réguliers de saint Augustin, avec Ruusbroec comme premier prieur, une charge qu'il occupa jusqu'à la fin de sa vie.

Une tradition plus tardive de Groenendael veut que Ruusbroec, très avancé en âge, s'égarât parfois seul dans la forêt environnante pour prier, et que ses frères aient un jour trouvé leur vieux prieur si complètement absorbé en contemplation qu'il ne remarqua pas leur approche. C'est une image saisissante, qu'il convient de désigner franchement pour ce qu'elle est — un morceau de légende dévotionnelle transmise à son sujet, non un événement indépendamment documenté, bien qu'entièrement conforme à l'intensité de la pratique contemplative que décrivent ses propres écrits.

Le livre qui rendit un théologien parisien nerveux

L'œuvre la plus importante de Ruusbroec, Les Noces spirituelles (Die Chierheit der Gheestelike Brulocht), cartographie les étapes de la croissance spirituelle vers l'union avec Dieu avec un détail psychologique et théologique extraordinaire. C'est dans ce livre, et dans l'intensité du langage employé par Ruusbroec pour décrire l'union de l'âme avec Dieu, que prit forme la controverse la plus sérieuse de son héritage — non pas de son vivant principalement, mais dans les décennies suivant sa mort, lorsque ses écrits atteignirent un public européen plus large.

Jean Gerson, l'influent chancelier de l'université de Paris et l'un des théologiens majeurs de sa génération, lut des passages des Noces spirituelles comme enseignant que l'âme, dans son état mystique le plus élevé, devient identique à l'essence même de Dieu — une position qui basculerait directement dans le panthéisme, une erreur théologique sérieuse et non une intensité de langage mystique tolérable. Ce n'était pas une objection mineure ou privée ; Gerson comptait parmi les voix théologiques les plus autorisées d'Europe à l'époque, et sa critique pesait réellement. Les défenseurs de Ruusbroec, et la tradition conservée de la manière dont Ruusbroec lui-même expliquait ses propres écrits, répliquèrent fermement : ce qu'il voulait dire, insistaient-ils, était une unité d'amour entre l'âme et Dieu, non une dissolution littérale de la nature propre et distincte de l'âme dans celle de Dieu. Le résumé même de l'Encyclopédie catholique sur sa défense conserve la distinction dans ses propres termes : « Là où j'affirme que nous sommes un en Dieu, il faut m'entendre en ce sens que nous sommes un en amour, non en essence et en nature. »

Il convient de présenter cela franchement comme une véritable controverse théologique historiquement documentée plutôt que de la passer sous silence — les inquiétudes de Gerson étaient substantielles, le langage mystique de Ruusbroec s'approche véritablement, par endroits, de la limite de l'expression orthodoxe, et le règlement final de la question en faveur de Ruusbroec au sein de la tradition catholique reflète une résolution réelle d'un désaccord réel, non une simple hagiographie postérieure lissant un épisode gênant.

Un culte plus ancien que les documents qui le fondent

Ruusbroec mourut à Groenendael le 2 décembre 1381, et sa réputation de sainteté ainsi que son influence durable comme écrivain mystique persistèrent pendant des siècles après lui, avec notamment une influence documentée sur Gérard Groote, fondateur du mouvement de la Devotio Moderna qui remodela la spiritualité de la fin du Moyen Âge dans toute l'Europe du Nord — Groote est mentionné comme ayant personnellement rendu visite à Ruusbroec à Groenendael. Le titre de Bienheureux de Ruusbroec ne vint pas d'un processus de béatification moderne construit autour d'un miracle instruit ; le pape Pie X confirma plutôt, par décret pontifical de décembre 1908, la légitimité d'un culte dévotionnel local qui existait déjà de façon continue « de temps immémorial » — une voie réelle mais procéduralement différente vers le titre, comparée aux béatifications plus familières des siècles récents. Sa fête est célébrée le 2 décembre, jour anniversaire de sa mort, et aucun patronage universel fort ne lui a été formellement attaché.