Beato Jan van Ruusbroec

Un niño de once años que desapareció para estudiar teología

Jan van Ruusbroec nació hacia 1293 en la localidad de Ruisbroek, cerca de Bruselas, en el Ducado de Brabante. Según la tradición —un detalle contado y recontado en los relatos de su vida más que documentado de forma independiente en un registro contemporáneo—, se marchó de casa a los once años sin decírselo a su madre, caminando hasta Bruselas para vivir y estudiar bajo su tío Jan Hinckaert, canónigo de la iglesia colegiata de Santa Gúdula. Se dice que su madre lo buscó con verdadera angustia antes de terminar aceptando, e incluso uniéndose, a la vida religiosa que su hijo había elegido de forma tan abrupta. Sea cual sea la exactitud histórica precisa de los detalles de la historia, el hecho de fondo es sólido: Ruusbroec pasó sus años de formación bajo la guía de su tío en Bruselas y fue ordenado sacerdote allí en 1317.

Veintiséis años como un capellán parroquial cualquiera

Durante aproximadamente los veintiséis años siguientes, Ruusbroec sirvió como capellán en Santa Gúdula, viviendo junto a su tío Hinckaert y un compañero llamado Vrank van Coudenberg en una especie de vida ascética común informal —todavía no una orden religiosa, sino un hogar de sacerdotes que elegían deliberadamente la sencillez y la oración compartida en lugar del estilo de vida clerical más cómodo disponible para ellos en una gran ciudad. Fue durante estos años en Bruselas cuando Ruusbroec comenzó a escribir los tratados místicos que terminarían por convertirlo en uno de los autores espirituales más importantes de los Países Bajos medievales, trabajando en neerlandés medio en lugar del latín normalmente usado para la teología seria —una elección que amplió considerablemente su público potencial más allá del clero formado en la universidad.

Retiro al bosque, y un priorato construido en torno a tres amigos

En 1343, los tres hombres —Ruusbroec, su tío y Coudenberg— se retiraron juntos de Bruselas a una ermita en el Bosque de Soignes, en Groenendaal, buscando un entorno más tranquilo para la vida contemplativa que ya venían cultivando dentro de la ciudad. Lo que comenzó como un retiro informal se fue formalizando poco a poco: en 1349, la comunidad se erigió oficialmente como priorato de Canónigos Regulares Agustinos, con Ruusbroec como su primer prior, cargo que ocupó el resto de su vida.

La tradición posterior de Groenendaal sostiene que Ruusbroec, ya muy anciano, a veces se adentraba solo en el bosque circundante para orar, y que sus hermanos encontraron una vez a su anciano prior tan completamente absorto en la contemplación que nunca notó que se acercaban. Es una imagen vívida, y conviene señalarla claramente por lo que es —una pieza de leyenda devocional transmitida sobre él, no un suceso documentado de forma independiente, aunque enteramente coherente con la intensidad de la práctica contemplativa que describen sus propios escritos.

El libro que puso nervioso a un teólogo parisino

La obra más importante de Ruusbroec, Los desposorios espirituales (Die Chierheit der Gheestelike Brulocht), traza las etapas del crecimiento espiritual hacia la unión con Dios con un detalle psicológico y teológico extraordinario. Es en este libro, y en la intensidad del lenguaje que Ruusbroec usa para describir la unión del alma con Dios, donde tomó forma la controversia más seria de su legado —no principalmente en su propia vida, sino en las décadas posteriores a su muerte, cuando su obra alcanzó un público europeo más amplio.

Jean Gerson, el influyente canciller de la Universidad de París y uno de los teólogos más destacados de su generación, leyó pasajes de Los desposorios espirituales como una enseñanza de que el alma, en su estado místico más elevado, se vuelve idéntica a la esencia misma de Dios —una postura que cruzaría directamente hacia el panteísmo, un error teológico grave y no una intensidad de lenguaje místico permisible. No fue una objeción menor o privada; Gerson estaba entre las voces teológicas más autorizadas de Europa en ese momento, y su crítica tenía un peso real. Los defensores de Ruusbroec, y la tradición conservada de cómo el propio Ruusbroec explicaba su escritura, respondieron con firmeza: lo que quería decir, insistieron, era la unidad en el amor entre el alma y Dios, no una disolución literal de la naturaleza propia y distinta del alma en la de Dios. El propio resumen de la Enciclopedia Católica sobre su defensa conserva la distinción en sus propios términos: "Allí donde afirmo que somos uno en Dios, debe entenderse en el sentido de que somos uno en el amor, no en esencia ni en naturaleza."

Conviene presentar esto abiertamente como una disputa teológica real e históricamente documentada, y no pasarla por alto —las preocupaciones de Gerson eran sustanciales, el lenguaje místico de Ruusbroec efectivamente roza en algunos pasajes el límite de la expresión ortodoxa, y la eventual resolución de la cuestión a favor de Ruusbroec dentro de la tradición católica refleja la resolución real de un desacuerdo real, no simplemente una hagiografía posterior que suaviza un episodio incómodo.

Un culto más antiguo que el papeleo que lo respalda

Ruusbroec murió en Groenendaal el 2 de diciembre de 1381, y su reputación de santidad y su influencia perdurable como escritor místico persistieron durante siglos después, incluida una influencia documentada sobre Gerard Groote, fundador del movimiento de la Devotio Moderna que transformó la espiritualidad de finales de la Edad Media en el norte de Europa —Groote está documentado como visitante personal de Ruusbroec en Groenendaal. El título de Beato de Ruusbroec no provino de un proceso de beatificación moderno construido en torno a un milagro investigado; en cambio, el Papa Pío X confirmó, por decreto papal en diciembre de 1908, la legitimidad de un culto devocional local que ya existía continuamente "desde tiempo inmemorial" —una vía real, pero procesalmente distinta, hacia el título, respecto de las beatificaciones más familiares de los últimos siglos. Su fiesta se celebra el 2 de diciembre, aniversario de su muerte, y no se le ha vinculado formalmente ningún patronazgo universal fuerte.