Seliger Jan van Ruusbroec

Ein Elfjähriger, der verschwand, um Theologie zu studieren

Jan van Ruusbroec wurde um 1293 im Dorf Ruisbroek bei Brüssel geboren, im Herzogtum Brabant. Der Überlieferung nach — ein Detail, das in Berichten über sein Leben immer wieder erzählt wird, aber nicht unabhängig in einer zeitgenössischen Aufzeichnung dokumentiert ist — verließ er mit elf Jahren sein Zuhause, ohne seiner Mutter etwas zu sagen, und wanderte nach Brüssel, um bei seinem Onkel Jan Hinckaert zu leben und zu studieren, einem Chorherrn an der Stiftskirche St. Gudula. Seine Mutter soll ihn in echter Sorge gesucht haben, bevor sie schließlich das geistliche Leben, das ihr Sohn so abrupt gewählt hatte, akzeptierte — und sich ihm sogar anschloss. Wie genau historisch zutreffend die Einzelheiten dieser Geschichte auch sein mögen, die zugrundeliegende Tatsache steht fest: Ruusbroec verbrachte seine prägenden Jahre unter der Führung seines Onkels in Brüssel und wurde dort 1317 zum Priester geweiht.

Sechsundzwanzig Jahre als gewöhnlicher Pfarrkaplan

Für die folgenden rund sechsundzwanzig Jahre diente Ruusbroec als Kaplan an St. Gudula, wo er zusammen mit seinem Onkel Hinckaert und einem Gefährten namens Vrank van Coudenberg eine Art informelles asketisches Gemeinschaftsleben führte — noch kein Orden, aber ein Haushalt von Priestern, die bewusst Einfachheit und gemeinsames Gebet dem bequemeren klerikalen Leben vorzogen, das ihnen in einer bedeutenden Stadt offengestanden hätte. In diesen Brüsseler Jahren begann Ruusbroec, die mystischen Abhandlungen zu schreiben, die ihn schließlich zu einem der bedeutendsten geistlichen Schriftsteller der mittelalterlichen Niederlande machen sollten — er arbeitete im Mittelniederländischen statt im für ernsthafte Theologie üblichen Latein, eine Entscheidung, die seine mögliche Leserschaft erheblich über den universitär gebildeten Klerus hinaus erweiterte.

Rückzug in den Wald, und ein Priorat, gegründet um drei Freunde

1343 zogen sich die drei Männer — Ruusbroec, sein Onkel und Coudenberg — gemeinsam aus Brüssel in eine Einsiedelei im Sonienwald bei Groenendaal zurück, auf der Suche nach einem stilleren Rahmen für das beschauliche Leben, das sie bereits innerhalb der Stadt gepflegt hatten. Was als informeller Rückzug begann, formalisierte sich allmählich: 1349 wurde die Gemeinschaft offiziell als Priorat der Augustiner-Chorherren errichtet, mit Ruusbroec als erstem Prior, ein Amt, das er für den Rest seines Lebens innehatte.

Spätere Überlieferung aus Groenendaal besagt, dass Ruusbroec im hohen Alter manchmal allein in den umliegenden Wald wanderte, um zu beten, und dass seine Mitbrüder ihren betagten Prior einmal so vollständig in Betrachtung versunken fanden, dass er ihr Herannahen gar nicht bemerkte. Es ist ein anschauliches Bild, und es lohnt sich, es klar so zu benennen, was es ist — ein Stück andächtiger Überlieferung, das über ihn weitergegeben wurde, kein unabhängig dokumentiertes Ereignis, wenngleich völlig vereinbar mit der Intensität beschaulicher Praxis, die seine eigenen Schriften beschreiben.

Das Buch, das einen Pariser Theologen nervös machte

Ruusbroecs bedeutendstes Werk, Die geistliche Hochzeit (Die Chierheit der Gheestelike Brulocht), zeichnet die Stufen des geistlichen Wachstums hin zur Vereinigung mit Gott in außerordentlicher psychologischer und theologischer Ausführlichkeit nach. In diesem Buch, und in der Intensität der Sprache, mit der Ruusbroec die Vereinigung der Seele mit Gott beschreibt, nahm die ernsteste Kontroverse seines Vermächtnisses Gestalt an — nicht vorrangig zu seinen eigenen Lebzeiten, sondern in den Jahrzehnten nach seinem Tod, als seine Schriften ein breiteres europäisches Publikum erreichten.

Jean Gerson, der einflussreiche Kanzler der Universität Paris und einer der führenden Theologen seiner Generation, las Passagen der Geistlichen Hochzeit so, als lehrten sie, dass die Seele in ihrem höchsten mystischen Zustand mit dem Wesen Gottes selbst identisch werde — eine Position, die unmittelbar in den Pantheismus überginge, einen ernsten theologischen Irrtum statt einer zulässigen mystischen Sprachintensität. Das war kein geringfügiger oder privater Einwand; Gerson gehörte zu den maßgeblichsten theologischen Stimmen Europas seiner Zeit, und seine Kritik hatte echtes Gewicht. Ruusbroecs Verteidiger, und die überlieferte Tradition dessen, wie Ruusbroec selbst seine eigene Schrift erklärte, hielten entschieden dagegen: Was er meine, sei, so beharrten sie, Einheit in der Liebe zwischen Seele und Gott, keine buchstäbliche Auflösung der eigenen, unterschiedenen Natur der Seele in Gott. Die eigene Zusammenfassung der Catholic Encyclopedia seiner Verteidigung bewahrt die Unterscheidung in seinen eigenen Worten: „Wo ich behaupte, dass wir eins sind in Gott, muss ich in dem Sinne verstanden werden, dass wir eins sind in der Liebe, nicht im Wesen und in der Natur."

Es lohnt sich, dies offen als eine echte, historisch dokumentierte theologische Auseinandersetzung darzustellen statt darüber hinwegzugehen — Gersons Bedenken waren substanziell, Ruusbroecs mystische Sprache bewegt sich an manchen Stellen tatsächlich nahe am Rand orthodoxen Ausdrucks, und die schließliche Klärung der Frage zugunsten Ruusbroecs innerhalb der katholischen Tradition spiegelt eine echte Lösung einer echten Meinungsverschiedenheit wider, keine bloß spätere Hagiografie, die eine unbequeme Episode glättet.

Ein Kult, älter als das Papier dahinter

Ruusbroec starb am 2. Dezember 1381 in Groenendaal, und sein Ruf der Heiligkeit sowie sein bleibender Einfluss als mystischer Schriftsteller hielten danach jahrhundertelang an, darunter ein dokumentierter Einfluss auf Gerard Groote, den Gründer der Devotio-Moderna-Bewegung, die die spätmittelalterliche Spiritualität in ganz Nordeuropa umgestaltete — Groote soll Ruusbroec persönlich in Groenendaal besucht haben. Ruusbroecs Titel Seliger entstand nicht aus einem modernen Seligsprechungsverfahren um ein untersuchtes Wunder; stattdessen bestätigte Papst Pius X. per päpstlichem Dekret im Dezember 1908 die Rechtmäßigkeit eines örtlichen andächtigen Kultes, der bereits seit „unvordenklicher Zeit" ununterbrochen bestanden hatte — ein echter, aber verfahrensrechtlich anderer Weg zum Titel als die aus jüngeren Jahrhunderten geläufigeren Seligsprechungen. Sein Gedenktag wird am 2. Dezember begangen, dem Jahrestag seines Todes, und kein starkes universales Patronat wurde ihm formell zugeschrieben.