Bienheureux Henri Suso

Une vocation d'enfance sans enthousiasme d'enfant

Henri Suso naquit vers 1295 à Constance, dans ce qui est aujourd'hui le sud de l'Allemagne, dans une famille dont il semble avoir suffisamment détesté le patronyme pour l'abandonner au profit du nom de la famille de sa mère — Süs, ou Suso — un détail modeste mais révélateur pour un homme dont les écrits ultérieurs seraient si préoccupés par une identité dissoute dans quelque chose de plus grand qu'elle-même. Il entra au couvent dominicain de Constance à l'âge de treize ans, un placement plus typique d'un arrangement familial que d'une vocation personnelle à cet âge, et selon son propre récit ultérieur, il passa ses premières années là-bas dans une observance religieuse plutôt ordinaire et sans relief.

Cela changea, selon les écrits autobiographiques de Suso lui-même, vers dix-huit ans, lorsqu'il vécut une conversion religieuse soudaine et bouleversante — non pas un éloignement de la vie dominicaine qu'il menait déjà, mais une dévotion bien plus intense et délibérément cultivée à l'intérieur même de celle-ci. Il commença à désigner l'objet de cette dévotion sous le nom de « Sagesse éternelle », un concept tiré de la littérature sapientielle des Écritures et étroitement identifié, dans sa théologie, au Christ lui-même, mais décrit tout au long de ses écrits dans un langage de désir et de cour amoureuse plus communément associé à la poésie romantique qu'à la théologie académique.

Étudier sous un maître condamné

Vers 1324, Suso fut envoyé à Cologne pour étudier au Studium Generale de l'ordre dominicain, l'un des plus importants centres de formation théologique de l'ordre, où il subit l'influence directe de Maître Eckhart, déjà l'un des théologiens les plus originaux et les plus controversés de son temps, et où il rencontra très probablement aussi Johannes Tauler, un autre grand auteur mystique de l'époque. L'enseignement d'Eckhart sur l'union de l'âme avec Dieu poussait le langage de la mystique chrétienne plus loin que beaucoup de ses contemporains ne le jugeaient acceptable, et en 1329 — après la mort d'Eckhart lui-même — le pape Jean XXII condamna formellement un certain nombre de propositions tirées de ses écrits comme hérétiques ou suspectes.

Cela plaça Suso dans une position réellement difficile, qu'il ne convient pas d'édulcorer. Plutôt que de se distancer discrètement d'un maître désormais sous un nuage pontifical, Suso continua de défendre le fond de la théologie mystique d'Eckhart, soutenant — dans ses propres écrits ultérieurs, dont un dialogue intitulé le Petit Livre de la vérité — que les intuitions centrales d'Eckhart avaient été mal comprises ou exagérées par des lecteurs hostiles plutôt que véritablement hérétiques. C'était un risque théologique et personnel réel à prendre pour un maître condamné, et cela en dit long sur le sérieux avec lequel Suso tenait ses propres convictions qu'il l'ait pris malgré tout.

Un best-seller médiéval écrit pour un seul but

L'œuvre la plus durable de Suso, le Petit Livre de la sagesse éternelle (Das Büchlein der ewigen Weisheit), composée vers 1328, prit la dévotion personnelle intense qu'il avait cultivée depuis sa conversion et la transforma en une méditation structurée, destinée à un lectorat bien plus large que sa propre communauté religieuse. Présenté en partie comme un dialogue entre l'âme et la Sagesse éternelle, le livre déploie de longues méditations sur la Passion du Christ, encourageant les lecteurs vers une identification émotionnellement engagée, presque viscérale, à la souffrance du Christ — un style de dévotion qui exerça une influence durable sur la spiritualité médiévale tardive et du début des temps modernes, bien au-delà des pays de langue allemande.

La popularité du livre en son temps est véritablement remarquable à tous égards : le nombre de manuscrits conservés et l'histoire de son impression ultérieure le placent parmi les textes dévotionnels les plus largement diffusés de toute la période médiévale, de nombreux historiens le classant au deuxième rang de popularité, juste derrière L'Imitation de Jésus-Christ, le classique dévotionnel anonyme habituellement attribué à Thomas a Kempis. Pour un texte produit par un frère sans statut politique ou institutionnel particulier, écrivant depuis un couvent allemand de province, un tel rayonnement témoigne de façon frappante de la profondeur avec laquelle le mélange de sentiment intense et de méditation structurée du livre résonna auprès des lecteurs à travers tout le Moyen Âge.

Mort, béatification, et un calendrier qui ne s'est jamais tout à fait accordé sur sa fête

Suso passa ses dernières années comme prédicateur et directeur spirituel, s'établissant finalement au couvent dominicain d'Ulm, où il mourut le 25 janvier 1366. Il fut béatifié par le pape Grégoire XVI en 1831, une reconnaissance venue plus de quatre siècles et demi après sa mort, reflétant la lenteur et la progressivité avec lesquelles son culte s'était développé dans les cercles dominicains et dévotionnels allemands plus larges, avant de recevoir la confirmation formelle de l'Église.

Même sa fête comporte une petite divergence non résolue : le calendrier romain général la fixe au 23 janvier, tandis que le calendrier propre de l'ordre dominicain la maintient au 2 mars — une incohérence mineure mais réelle entre les commémorations universelle et propre à l'ordre, plutôt qu'une erreur dans l'une ou l'autre. Aucun patronage fort et universellement établi ne s'est attaché à Suso comme cela a été le cas pour d'autres mystiques médiévaux ; son héritage durable demeure avant tout littéraire et dévotionnel, porté par un petit livre qui survécut aux controverses politiques que son auteur avait lui-même traversées.