Saint Grégoire de Nysse

La plus jeune voix d'une famille de saints

Grégoire naît vers 335 à Césarée, capitale de la Cappadoce, au sein de cette même famille remarquable qui donna Basile le Grand et leur sœur Macrine, tous deux vénérés comme saints. Basile, l'aîné, tient auprès de Grégoire, durant une bonne partie de sa jeunesse, le rôle d'une sorte de second père — c'est lui qui l'ordonne évêque, l'envoyant en 372 au siège modeste et peu prestigieux de Nysse, en partie pour que la famille compte un allié de plus parmi les évêques de Cappadoce, en pleine période de conflit doctrinal aigu sur la nature du Christ. Grégoire se révèle un administrateur moins assuré que son frère, mais un esprit théologique plus profond et plus original — une différence qui n'apparaît pleinement qu'après la mort de Basile, quand Grégoire trouve enfin sa pleine mesure d'écrivain.

Trois étapes vers la « ténèbre lumineuse »

L'œuvre la plus durable de Grégoire, La Vie de Moïse, achevée vers la fin de sa vie, relit le récit biblique de Moïse — le buisson ardent, l'ascension du Sinaï, la demande de contempler la gloire de Dieu — non pas d'abord comme un récit historique, mais comme la carte du propre cheminement de l'âme vers Dieu. Il décrit ce cheminement en trois étapes : la purification, où l'âme se dépouille du péché et des distractions ; l'illumination, où elle commence à percevoir Dieu à travers des signes et des symboles, tout comme Moïse le rencontra d'abord dans la lumière du buisson ardent ; et enfin ce que Grégoire appelle une « ténèbre lumineuse » — le moment où l'esprit, ayant épuisé tout concept et toute image qu'il peut se former de Dieu, le rencontre plutôt dans une forme d'inconnaissance radieuse, suivant Moïse dans la nuée qui recouvrit le sommet du Sinaï. C'est une idée étonnamment paradoxale pour bâtir toute une spiritualité : plus l'âme s'approche de Dieu, moins elle est capable de décrire ce qu'elle trouve — et cette ténèbre même devient une forme de lumière plus profonde.

Un théologien au cœur des débats trinitaires

L'écriture mystique de Grégoire a tendance à éclipser le fait qu'il passa une grande partie de sa carrière à mener un combat doctrinal dur et technique. Le IVe siècle fut dévoré par la controverse arienne — le différend, déclenché par le prêtre Arius, portant sur la question de savoir si le Christ, le Fils, était réellement égal et coéternel avec Dieu le Père, ou un être créé qui lui serait subordonné. Le concile de Nicée en 325 avait déjà condamné la position d'Arius, mais le débat était loin d'être clos au moment où Grégoire devint évêque, et il se lança dans la défense et l'approfondissement de la position nicéenne, en particulier sur la question plus difficile encore des rapports entre l'Esprit Saint et le Père et le Fils. Son traité Contre Eunome, une longue réfutation d'un théologien arien de premier plan, est considéré comme l'un des morceaux de théologie technique les plus rigoureux ayant survécu de cette période, et Grégoire joua un rôle discret mais significatif au premier concile de Constantinople en 381, qui réaffirma et développa le Symbole de Nicée sous une forme essentiellement identique à celle que les chrétiens récitent encore aujourd'hui.

Cette combinaison — un théologien doctrinal précis et combatif d'un côté, l'auteur de l'une des écritures mystiques les plus délicates du christianisme primitif de l'autre — fait partie de ce qui rend Grégoire singulier parmi les Pères de l'Église. Il ne traitait pas le raisonnement rigoureux sur la doctrine et le langage plus poétique de l'expérience mystique comme deux projets séparés ; pour lui, l'un et l'autre étaient des manières d'approcher une seule et même réalité, l'un par l'argumentation, l'autre par l'image et la métaphore, chacun atteignant, à sa façon, les limites de ce que le langage humain peut saisir de Dieu.

Grégoire sur la résurrection et la restauration universelle

Au-delà de La Vie de Moïse, Grégoire écrivit abondamment sur la résurrection des corps et sur ce qui deviendrait l'un des aspects les plus débattus de son héritage : un espoir, exprimé dans plusieurs de ses œuvres, que la miséricorde de Dieu puisse finalement s'étendre à la restauration de toutes les créatures raisonnables, une position que la tradition théologique postérieure appellerait l'apocatastase. Cette idée fut traitée avec prudence par les théologiens ultérieurs et ne fut jamais retenue comme un enseignement établi de l'Église — le Catéchisme affirme la réalité d'une séparation éternelle d'avec Dieu comme une possibilité réelle plutôt que de garantir le salut universel — et l'écriture de Grégoire sur ce sujet est généralement lue aujourd'hui comme une réflexion théologique empreinte d'espérance plutôt que comme une affirmation dogmatique qu'il aurait voulue contraignante. C'est un rappel utile d'une règle plus large qui s'applique aux Pères de l'Église en général : même la spéculation personnelle d'un théologien profondément respecté n'équivaut pas à la doctrine catholique définie, et les deux doivent rester distinctes.

Père des Pères, père de la mystique

Grégoire meurt vers 394 ou 395, ayant survécu à son frère Basile et à leur vieil ami de famille Grégoire de Nazianze, les deux autres Pères cappadociens. Son héritage théologique mit plus de temps à être pleinement reconnu que le leur : Rome ne lui a jamais officiellement décerné le titre de Docteur de l'Église, accordé à Basile, mais le deuxième concile de Nicée, en 787, le loua de manière informelle comme « Père des Pères » — une estime considérable, bien que distincte de cette distinction officielle. C'est son écriture mystique, La Vie de Moïse en tête, que les générations suivantes de théologiens en vinrent à priser le plus, et qui lui valut le titre de « Père de la mystique » — la reconnaissance d'avoir façonné la manière dont des auteurs chrétiens, pendant des siècles, tentèrent de mettre en mots une expérience de Dieu qui, selon Grégoire lui-même, finit toujours par échapper aux mots. Sa fête est célébrée le 9 mars dans le calendrier occidental et le 10 janvier en Orient.