Der heilige Gregor von Nyssa
Die jüngste Stimme in einer Familie von Heiligen
Gregor wurde um 335 in Caesarea geboren, der Hauptstadt Kappadokiens, in dieselbe bemerkenswerte Familie hinein, aus der auch Basilius der Große und ihre gemeinsame Schwester Makrina stammten, beide als Heilige verehrt. Basilius war der ältere Bruder und für einen Großteil von Gregors früher Jahre so etwas wie ein zweiter Vater — er war es, der ihn zum Bischof weihte und ihn 372 in das kleine, unbedeutende Bistum Nyssa entsandte, teils damit die Familie unter den kappadokischen Bischöfen während einer Zeit heftiger Lehrstreitigkeiten über das Wesen Christi einen weiteren verlässlichen Verbündeten hätte. Gregor erwies sich als weniger sicherer Verwalter als sein Bruder, doch als der tiefere und eigenständigere theologische Kopf — ein Unterschied, der erst nach Basilius' Tod deutlich wurde, als Gregor als Schriftsteller ganz zu sich selbst fand.
Gregor von Nyssa, Miniatur aus dem Menologion Basileios' II., Konstantinopel, um 985, Vatikanische Apostolische Bibliothek — gemeinfrei.
Drei Stufen zur „lichten Dunkelheit“
Gregors bleibendstes Werk, Das Leben des Mose, liest die biblische Geschichte des Mose — den brennenden Dornbusch, den Aufstieg auf den Sinai, die Bitte, Gottes Herrlichkeit zu schauen — nicht in erster Linie als Geschichte, sondern als Landkarte des eigenen Weges der Seele zu Gott. Er beschreibt diesen Weg in drei Stufen: die Reinigung, in der die Seele von Sünde und Ablenkung befreit wird; die Erleuchtung, in der sie beginnt, Gott durch Zeichen und Symbole wahrzunehmen, ähnlich wie Mose ihm zuerst im Licht des brennenden Dornbusches begegnete; und schließlich das, was Gregor „lichte Dunkelheit" nennt — jenen Punkt, an dem der Verstand, nachdem er jeden Begriff und jedes Bild erschöpft hat, das er sich von Gott machen kann, ihm stattdessen in einer Art strahlendem Nichtwissen begegnet, Mose folgend in die Wolke, die den Gipfel des Sinai bedeckte. Es ist eine erstaunlich gegen die Intuition gerichtete Idee, um darauf eine ganze Spiritualität aufzubauen: dass die Seele umso weniger in der Lage ist zu beschreiben, was sie findet, je näher sie Gott kommt — und dass gerade diese Dunkelheit selbst eine Form tieferen Lichts ist.
Ein Theologe im Zentrum der trinitarischen Streitigkeiten
Gregors mystische Schriften lassen leicht übersehen, dass er einen Großteil seiner Laufbahn mit hartem, technischem Lehrstreit verbrachte. Das 4. Jahrhundert war vom arianischen Streit geprägt — jenem Konflikt, entfacht durch den Priester Arius, ob Christus, der Sohn, wirklich gleich und gleichewig mit Gott dem Vater sei oder ein geschaffenes, ihm untergeordnetes Wesen. Das Konzil von Nizäa hatte 325 bereits Arius' Position verurteilt, doch der Streit war bei weitem nicht beigelegt, als Gregor Bischof wurde, und er warf sich mit ganzer Kraft in die Verteidigung und Verfeinerung der nizänischen Position, besonders in der schwierigeren Frage, wie sich der Heilige Geist zu Vater und Sohn verhält. Seine Abhandlung Gegen Eunomius, eine ausführliche Widerlegung eines prominenten arianischen Theologen, gilt als eines der anspruchsvollsten Werke technischer Theologie, das aus dieser Epoche überliefert ist, und Gregor spielte eine bedeutende Rolle im Hintergrund des Ersten Konzils von Konstantinopel im Jahr 381, das das nizänische Glaubensbekenntnis bekräftigte und im Wesentlichen zu der Form erweiterte, in der Christen es bis heute beten.
Diese Kombination — auf der einen Seite ein präziser, streitbarer Dogmatiker, auf der anderen der Verfasser einiger der zartesten mystischen Texte der frühen Kirche — macht Gregor unter den Kirchenvätern ungewöhnlich. Er behandelte sorgfältiges dogmatisches Denken und die eher poetische Sprache mystischer Erfahrung nicht als getrennte Unternehmungen; für ihn waren beide Wege, sich derselben Wirklichkeit zu nähern, der eine über das Argument, der andere über Bild und Metapher, jeder auf seine Weise an die Grenzen dessen stoßend, was menschliche Sprache über Gott einzufangen vermag.
Gregor über die Auferstehung und die universale Wiederherstellung
Über Das Leben des Mose hinaus schrieb Gregor ausführlich über die Auferstehung des Leibes und über das, was zu einem der umstritteneren Aspekte seines Erbes werden sollte: eine in mehreren seiner Werke geäußerte Hoffnung, dass Gottes Barmherzigkeit sich letztlich auf die Wiederherstellung aller vernunftbegabten Geschöpfe erstrecken könnte — eine Position, die die spätere theologische Tradition Apokatastasis nennt. Diese Idee wurde von späteren Theologen mit Vorsicht behandelt und nie als feststehende Kirchenlehre übernommen — der Katechismus bekräftigt die Wirklichkeit einer möglichen ewigen Trennung von Gott, statt eine universale Erlösung zu garantieren —, und Gregors Schriften zu diesem Thema werden heute im Allgemeinen als hoffnungsvolle theologische Überlegung gelesen, nicht als dogmatischer Anspruch, den er als bindend verstanden wissen wollte. Es ist eine nützliche Erinnerung an eine allgemeinere Regel, die für die Kirchenväter insgesamt gilt: Selbst die persönliche Spekulation eines zutiefst geachteten Theologen ist nicht dasselbe wie festgelegte katholische Lehre, und beides muss auseinandergehalten werden.
Vater der Väter, Vater der Mystik
Gregor starb um 394 oder 395 und überlebte damit sowohl seinen Bruder Basilius als auch den alten Familienfreund Gregor von Nazianz, die beiden anderen Kappadokischen Väter. Sein theologisches Erbe brauchte länger, um vollständig anerkannt zu werden, als das der beiden anderen: Rom hat ihn nie offiziell zum Kirchenlehrer erklärt, jenen Titel, der Basilius zuteilwurde, doch das Zweite Konzil von Nizäa rühmte ihn 787 informell als „Vater der Väter" — hohes Ansehen, wenn auch nicht dieselbe formelle Auszeichnung. Es sind vor allem seine mystischen Schriften, allen voran Das Leben des Mose, die spätere Theologengenerationen am höchsten schätzten und die ihm den Titel „Vater der Mystik" einbrachten — die Anerkennung dafür, geprägt zu haben, wie christliche Schriftsteller noch Jahrhunderte später versuchten, eine Gotteserfahrung in Worte zu fassen, die sich nach Gregors eigener Aussage letztlich jeder Beschreibung entzieht. Sein Gedenktag wird im westlichen Kalender am 9. März begangen und im Osten am 10. Januar.






