Beato Enrico Suso

Una vocazione d'infanzia priva di entusiasmo infantile

Enrico Suso nacque intorno al 1295 a Costanza, nell'odierna Germania meridionale, in una famiglia il cui cognome sembra gli fosse abbastanza sgradito da farglielo abbandonare in favore del nome della famiglia materna — Süs, o Suso — un dettaglio piccolo ma rivelatore per un uomo i cui scritti successivi si sarebbero occupati così a lungo dell'identità dissolta in qualcosa di più grande di sé. Entrò nel convento domenicano di Costanza a tredici anni, una collocazione più tipica di una decisione familiare che di una vocazione personale a quell'età, e, secondo il suo stesso racconto successivo, trascorse i primi anni in un'osservanza religiosa piuttosto ordinaria e priva di particolarità.

Questo cambiò, secondo gli scritti autobiografici di Suso, verso i diciotto anni, quando visse una conversione religiosa improvvisa e travolgente — non un allontanamento dalla vita domenicana che già conduceva, ma una devozione molto più intensa e deliberatamente coltivata al suo interno. Cominciò a chiamare l'oggetto di questa devozione "Sapienza Eterna", un concetto tratto dalla letteratura sapienziale della Scrittura e strettamente identificato, nella sua teologia, con Cristo stesso, ma descritto in tutti i suoi scritti con un linguaggio di desiderio e corteggiamento più comunemente associato alla poesia amorosa che alla teologia accademica.

Studiare sotto un maestro condannato

Intorno al 1324, Suso fu mandato a Colonia per studiare presso lo Studium Generale dell'ordine domenicano, uno dei centri più importanti di formazione teologica dell'ordine, dove subì l'influenza diretta di Meister Eckhart, già uno dei teologi più originali e controversi dell'epoca, e molto probabilmente incontrò anche Johannes Tauler, un altro grande scrittore mistico del periodo. L'insegnamento di Eckhart sull'unione dell'anima con Dio spinse il linguaggio della mistica cristiana più in là di quanto molti suoi contemporanei trovassero rassicurante, e nel 1329 — dopo la morte dello stesso Eckhart — papa Giovanni XXII condannò formalmente come eretiche o sospette diverse proposizioni tratte dai suoi scritti.

Questo lasciò Suso in una posizione autenticamente difficile, non facile da minimizzare. Invece di prendere silenziosamente le distanze da un maestro ormai sotto un'ombra papale, Suso continuò a difendere la sostanza della teologia mistica di Eckhart, sostenendo — nei suoi scritti successivi, incluso un dialogo intitolato Il libretto della verità — che le intuizioni fondamentali di Eckhart erano state fraintese o esagerate da lettori ostili, piuttosto che genuinamente eretiche. Fu un rischio teologico e personale reale da assumersi in difesa di una figura condannata, e dice qualcosa sulla serietà con cui Suso teneva alle proprie convinzioni il fatto che lo abbia comunque corso.

Un bestseller medievale scritto per un unico scopo

L'opera più duratura di Suso, Il libretto della sapienza eterna (Das Büchlein der ewigen Weisheit), composta intorno al 1328, prese l'intensa devozione personale coltivata fin dalla sua conversione e la trasformò in una meditazione strutturata pensata per un pubblico ben più vasto della propria comunità religiosa. Concepito in parte come un dialogo tra l'anima e la Sapienza Eterna, il libro attraversa lunghe meditazioni sulla Passione di Cristo, incoraggiando i lettori verso un'identificazione emotivamente coinvolta, quasi viscerale, con la sofferenza di Cristo — uno stile devozionale che ebbe un'influenza duratura sulla spiritualità medievale tarda e della prima età moderna ben oltre l'Europa di lingua tedesca.

La popolarità del libro ai suoi tempi è genuinamente notevole per qualunque parametro: i conteggi dei manoscritti superstiti e la successiva storia della stampa lo collocano tra i testi devozionali più diffusi dell'intero periodo medievale, e molti storici lo classificano secondo, in assoluto, solo a L'imitazione di Cristo, il classico devozionale anonimo di solito attribuito a Tommaso da Kempis. Per un testo prodotto da un frate privo di un particolare peso politico o istituzionale, che scriveva da un convento tedesco di provincia, una simile diffusione è una testimonianza sorprendente di quanto profondamente la miscela di sentimento intenso e meditazione strutturata del libro risuonasse con i lettori di tutto il Medioevo.

Morte, beatificazione, e un calendario mai del tutto concorde sulla sua festa

Suso trascorse gli ultimi anni come predicatore e direttore spirituale, stabilendosi infine nel convento domenicano di Ulm, dove morì il 25 gennaio 1366. Fu beatificato da papa Gregorio XVI nel 1831, un riconoscimento arrivato più di quattro secoli e mezzo dopo la sua morte, segno di quanto a lungo e gradualmente il suo culto si fosse sviluppato negli ambienti domenicani e devozionali tedeschi prima di ricevere la conferma formale della Chiesa.

Perfino la sua festa porta con sé una piccola discrepanza irrisolta: il Calendario Romano Generale la segna il 23 gennaio, mentre il calendario proprio dell'Ordine Domenicano la mantiene invece il 2 marzo — un'incoerenza minore ma autentica tra la commemorazione universale e quella propria dell'ordine, non un errore nell'una o nell'altra. Nessun patronato forte e universalmente stabilito si è legato a Suso come è avvenuto per altri mistici medievali; la sua eredità duratura resta principalmente letteraria e devozionale, affidata a un piccolo libro che è sopravvissuto alle controversie politiche vissute dal suo autore.