Beato Enrique Suso

Una vocación infantil sin entusiasmo infantil

Enrique Suso nació hacia 1295 en Constanza, en lo que hoy es el sur de Alemania, en el seno de una familia cuyo apellido, al parecer, le disgustaba lo suficiente como para abandonarlo en favor del apellido de la familia de su madre —Süs, o Suso— un detalle pequeño pero revelador para un hombre cuya escritura posterior se preocuparía tanto por una identidad disuelta en algo mayor que ella misma. Ingresó en el convento dominico de Constanza a los trece años, una colocación más típica de un arreglo familiar que de una vocación personal a esa edad, y, según su propio relato posterior, pasó allí sus primeros años en una observancia religiosa bastante ordinaria y poco notable.

Eso cambió, según los propios escritos autobiográficos de Suso, hacia los dieciocho años, cuando experimentó una conversión religiosa repentina y arrolladora —no alejada de la vida dominica que ya llevaba, sino hacia una devoción mucho más intensa y deliberadamente cultivada dentro de ella. Comenzó a referirse al objeto de esta devoción como la "Sabiduría Eterna", un concepto tomado de la literatura sapiencial de la Escritura y estrechamente identificado, en su teología, con el propio Cristo, pero descrito a lo largo de su obra en un lenguaje de anhelo y cortejo más asociado habitualmente con la poesía romántica que con la teología académica.

Estudiar bajo un maestro condenado

Hacia 1324, Suso fue enviado a Colonia para estudiar en el Studium Generale de la orden dominica, uno de los centros de formación teológica más importantes de la orden, donde recibió la influencia directa del Maestro Eckhart, ya uno de los teólogos más originales y controvertidos de su época, y muy probablemente también coincidió con Johannes Tauler, otro gran escritor místico del período. La enseñanza de Eckhart sobre la unión del alma con Dios llevó el lenguaje de la mística cristiana más lejos de lo que muchos de sus contemporáneos consideraban prudente, y en 1329 —tras la muerte del propio Eckhart— el Papa Juan XXII condenó formalmente varias proposiciones tomadas de sus escritos como heréticas o sospechosas.

Esto dejó a Suso en una posición genuinamente difícil, no cómoda de pasar por alto. En lugar de distanciarse discretamente de un maestro ya bajo sospecha papal, Suso continuó defendiendo la sustancia de la teología mística de Eckhart, argumentando —en sus propios escritos posteriores, incluido un diálogo titulado El librito de la verdad— que las intuiciones centrales de Eckhart habían sido malentendidas o exageradas por lectores hostiles, y no eran genuinamente heréticas. Fue un riesgo teológico y personal real el que asumió en nombre de una figura condenada, y dice algo sobre la seriedad con que Suso sostenía sus propias convicciones que lo asumiera de todos modos.

Un bestseller medieval escrito con un solo propósito

La obra más duradera de Suso, El librito de la Sabiduría Eterna (Das Büchlein der ewigen Weisheit), compuesta hacia 1328, tomó la intensa devoción personal que había cultivado desde su conversión y la convirtió en una meditación estructurada, pensada para un público mucho más amplio que su propia comunidad religiosa. Enmarcado en parte como un diálogo entre el alma y la Sabiduría Eterna, el libro recorre extensas meditaciones sobre la Pasión de Cristo, animando a los lectores hacia una identificación emocionalmente comprometida, casi visceral, con el sufrimiento de Cristo —un estilo de devoción que tuvo una influencia duradera en la espiritualidad medieval tardía y moderna temprana, mucho más allá de la Europa de habla alemana.

La popularidad del libro en su propia época es genuinamente notable bajo cualquier criterio: los recuentos de manuscritos conservados y la historia de impresión posterior lo sitúan entre los textos devocionales más difundidos de todo el período medieval, y muchos historiadores lo colocan en segundo lugar de popularidad general, solo por detrás de La imitación de Cristo, el clásico devocional anónimo que suele atribuirse a Tomás de Kempis. Para un texto producido por un fraile sin ninguna posición política o institucional particular, escribiendo desde un convento provincial alemán, ese alcance es un testimonio sorprendente de cuán profundamente resonó entre los lectores de toda la Edad Media la combinación del libro de sentimiento intenso y meditación estructurada.

Muerte, beatificación, y un calendario que nunca terminó de coincidir sobre su fiesta

Suso pasó sus últimos años como predicador y director espiritual, estableciéndose finalmente en el convento dominico de Ulm, donde murió el 25 de enero de 1366. Fue beatificado por el Papa Gregorio XVI en 1831, un reconocimiento que llegó más de cuatro siglos y medio después de su muerte, reflejo de cuánto tiempo y con qué lentitud se había desarrollado su culto dentro de los círculos dominicos y devocionales alemanes más amplios antes de recibir la confirmación formal de la Iglesia.

Incluso el día de su fiesta guarda una pequeña discrepancia sin resolver: el Calendario Romano General la marca el 23 de enero, mientras que el propio calendario de la Orden Dominica la mantiene en cambio el 2 de marzo —una inconsistencia menor pero genuina entre las conmemoraciones universal y propia de la orden, y no un error en ninguna de las dos. Ningún patronazgo fuerte y universalmente establecido se ha vinculado a Suso como sí ha ocurrido con otros místicos medievales; su legado duradero sigue siendo principalmente literario y devocional, sostenido por un pequeño libro que sobrevivió a las controversias políticas que su autor vivió.