Selige Alexandrina von Balazar
Ein Sprung aus dem Fenster
Alexandrina Maria da Costa wurde am 30. März 1904 in der Pfarrei Balazar geboren, nahe Póvoa de Varzim im Norden Portugals, als zweite von drei Töchtern einer armen Bauernfamilie. Ihr Vater starb, als sie noch ein kleines Kind war, sodass ihre Mutter die Mädchen weitgehend allein aufziehen musste, und Alexandrina selbst begann schon früh zu arbeiten, zunächst als Dienstmädchen und später in einer örtlichen Textilfabrik — die Art unauffälliger ländlicher Kindheit, die unzählige Mädchen im Portugal des frühen zwanzigsten Jahrhunderts teilten.
Fotografie der Pfarrkirche von Balazar, Portugal, verbunden mit der seligen Alexandrina Maria da Costa — hier als ehrlicher Ersatz für eine zeitgenössische Fotografie Alexandrinas selbst verwendet, deren Urheberrechtsstatus nicht als gemeinfrei bestätigt werden konnte.
Ihr frühes Leben nahm mit vierzehn Jahren, 1918, eine entscheidende Wendung, als drei Männer in das Haus ihrer Familie einbrachen, um sie zu überfallen, während Mutter und Schwester abwesend waren. Statt sich zu fügen, sprang sie aus einem Fenster im Obergeschoss. Der Sturz selbst war nicht tödlich, löste aber eine fortschreitende Lähmung aus, die sie mit der Zeit für die kommenden drei Jahrzehnte ihres Lebens ans Bett fesselte — für den Rest ihres Lebens, wie sich herausstellen sollte, auch wenn das damals niemand hätte wissen können. In den Jahren unmittelbar nach dem Sturz unterzog sie sich mehreren erfolglosen medizinischen Behandlungen, von denen keine ihr auch nur ansatzweise den Gebrauch ihrer Gliedmaßen zurückgab.
Es ist die Art von Ursprungsgeschichte, die schon für sich genommen bemerkenswert wäre: die Entscheidung eines Mädchens im Bruchteil einer Sekunde, der Gewalt zu entkommen, kostet sie für den Rest eines langen Lebens den Gebrauch ihres Körpers. Die Lähmung trat nicht auf einen Schlag ein — Berichte beschreiben, wie sie sich in den folgenden Jahren verschlimmerte, von Gehschwierigkeiten bis zur vollständigen Bewegungsunfähigkeit Anfang zwanzig, ein langsamer Verfall, der Alexandrina Zeit gab, voll zu erfassen, was aus ihrem Leben wurde, noch während es sich weiter entfaltete. Ärzte jener Zeit konnten weder Heilung noch viel Erklärung jenseits des physischen Traumas des Sturzes selbst bieten, sodass ihre Familie eine bettlägerige Tochter ohne jede Aussicht auf Besserung versorgen musste.
Was danach folgte, ist der Punkt, an dem Alexandrinas Geschichte selbst nach den Maßstäben katholischer Frömmigkeitsgeschichte wirklich ungewöhnlich wird. Statt über Jahrzehnte der Bewegungsunfähigkeit zu verbittern, wird sie so in Erinnerung gehalten, dass sie ihr Leiden allmählich neu deutete als etwas, das sie in Vereinigung mit dem eigenen Leiden Christi am Kreuz aufopfern konnte — eine andächtige Praxis mit tiefen Wurzeln in der katholischen Spiritualität, mitunter "Opferseelen"-Frömmigkeit genannt, bei der körperliches oder seelisches Leiden bewusst mit Christi erlösendem Leiden vereint wird, statt einfach nur ertragen zu werden. Es handelt sich um einen theologischen Rahmen, nicht um die Behauptung, Leiden sei an sich schon gut, und er prägte alles, was in ihrem Leben danach kam.
Die Passion durchlebt, jeden Freitag
Bevor die freitäglichen Erfahrungen begannen, durchlief Alexandrina 1936 nach eigener Beschreibung einen mystischen Austausch mit Christus, wonach sich ihr geistliches Berufungsgefühl erheblich schärfte; sie kam dazu, ihre Lähmung nicht mehr nur als Unglück zu betrachten, das zu ertragen war, sondern als eine Form von Opferseelen-Leiden, bewusst mit Christi eigener Passion vereint und für die Bekehrung der Sünder dargebracht. Dieser theologische Rahmen — Leiden verstanden als etwas, das geistlich mit Christi erlösendem Leiden vereint werden kann, statt vergeudet zu werden — gehört zu einer etablierten Strömung katholischer Frömmigkeitstradition, ist jedoch eine Frage der Frömmigkeit und persönlichen geistlichen Berufung, nicht der definierten Kirchenlehre.
Vom 3. Oktober 1938 bis zum 24. März 1942 soll Alexandrina jeden Freitag Christi Passion körperlich durchlebt haben — ein Phänomen, das, anders als viele private mystische Behauptungen, als wiederholtes, bezeugtes Geschehen dokumentiert wurde und nicht nur nachträglich von Alexandrina selbst berichtet wird. Priester, Ärzte und andere Zeugen waren im Lauf der Jahre bei vielen dieser Episoden anwesend und beschrieben, wie sie sichtbar durch Stadien ging, die den aufeinanderfolgenden Ereignissen der Passion entsprachen — Todesangst, Geißelung, Dornenkrönung, Kreuzigung — über mehrere Stunden jeden Freitag hinweg, bevor sie in ihren gewöhnlichen bettlägerigen Zustand zurückkehrte. Daneben soll sie eine unsichtbare Stigmatisation empfangen haben: die Wunden der Passion, erfahren ohne dass sichtbare Male auf ihrer Haut erschienen. Dieses Detail ist wichtig und sollte nicht übergangen werden, denn es unterscheidet ihren Fall von den geläufigeren Stigmatisationsgeschichten mit sichtbaren Wunden — die kirchlichen Aufzeichnungen zu Alexandrina sind ausdrücklich, dass keine solchen sichtbaren Male vorhanden waren.
Dreizehn Jahre, und die eigenen Aufzeichnungen eines Krankenhauses
Ab dem 27. März 1942 und bis zu ihrem Tod soll Alexandrina überhaupt nichts mehr zu sich genommen haben außer der Eucharistie, die sie täglich empfing. Behauptungen dieser Art — Heilige, die angeblich über längere Zeit ohne gewöhnliche Nahrung überlebten — finden sich auch anderswo in der katholischen Geschichte, und viele von ihnen stützen sich auf weit dünnere Beweise als das, was für Alexandrina vorliegt. Die kirchlichen Autoritäten akzeptierten die Behauptung nicht einfach; sie ordneten eine überwachte, 40-tägige klinische Beobachtung im Krankenhaus Foce do Douro in Porto an, die vom 10. Juni bis zum 20. Juli 1943 lief, während der Ärzte sie unmittelbar überwachten und keine Nahrungs- oder Flüssigkeitsaufnahme außerhalb der Kommunion feststellten.
Das ist eine ungewöhnlich gut belegte Untersuchung im Vergleich zu vielen ähnlichen Überlieferungen "fastender Heiliger", und es lohnt sich, klar zu benennen, warum das wichtig ist: Diese Geschichte überlebt nicht nur durch fromme Weitererzählung Generationen später, sondern durch eine dokumentierte, zeitgenössische klinische Untersuchung einer Institution, die allen Grund hatte, skeptisch zu sein. Dennoch sollte man es genau beschreiben — gemäß den klinischen Beobachtungsaufzeichnungen jener Studie von 1943, nicht als wissenschaftlich abschließend geklärte Tatsache oder formell festgestelltes Wunder. Der eigene Seligsprechungsprozess der Kirche behandelt es als bemerkenswertes, gründlich dokumentiertes Phänomen, nicht als Beweis, dem jemand zustimmen müsste.
Seligsprechung
Alexandrina starb am 13. Oktober 1955 in Balazar, der Stadt, in der sie fast ihr gesamtes Leben verbracht hatte, noch immer bettlägerig, noch immer allein auf die tägliche Kommunion angewiesen, siebenunddreißig Jahre nach dem Sturz, der den Lauf ihres Lebens verändert hatte. Sie wurde am 12. Januar 1996 zur Ehrwürdigen erklärt und am 25. April 2004 von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen, in einer Zeremonie in Fátima statt in Rom — eine bewusste Entscheidung, die ihre Seligsprechung mit Portugals bekanntester Stätte der Marienverehrung verband. Ein oft wiederholter Satz, der ihr "Geheimnis der Heiligkeit" als Liebe zu Christus beschreibt, wird häufig der Seligsprechungshomilie Johannes Pauls II. zugeschrieben, doch der genaue Wortlaut ließ sich hier nicht anhand einer präzisen Quellenangabe bestätigen — es lohnt sich daher, diesen bestimmten Ausdruck eher als Paraphrase des allgemeinen Gedankens zu behandeln denn als verifiziertes wörtliches Zitat.
Ihr Kanonisationsprozess ist weiterhin offen, was bedeutet, dass das formelle Verfahren, das schließlich zur Heiligsprechung führen könnte — nach geltendem Kirchenrecht ist dafür ein ihrer Fürsprache zugeschriebenes und vom Vatikan bestätigtes Wunder erforderlich — noch nicht abgeschlossen ist.
Gedenktag und Verehrung
Ihr Gedenktag wird am 13. Oktober begangen, dem Tag ihres Todes. Alexandrina trägt kein formell zuerkanntes vatikanisches Patronat, wird aber in der Volksfrömmigkeit von Kranken, von gelähmten und behinderten Menschen sowie im Zusammenhang mit der Reinheit der Jugend angerufen — eine fromme, von der Basis getragene Verbindung statt eines offiziellen Titels, und es lohnt sich, das auch so zu benennen. Ihre Geschichte steht an einer ungewöhnlichen Schnittstelle für eine moderne Heilige: eine dokumentierte Selbstschutzhandlung als Teenager, gefolgt von Jahrzehnten des Leidens, die die Kirche selbst lieber untersuchte, als sie einfach hinzunehmen, und ein Leben, das in derselben kleinen portugiesischen Pfarrei endete, in der es begonnen hatte.






