Der heilige Johannes de Britto

Vom portugiesischen Hof zur Madurai-Mission

Johannes de Britto wurde am 1. März 1647 in Lissabon geboren, in eine Familie mit echtem Ansehen am portugiesischen Königshof hinein — sein Vater diente als Vizekönig, und der junge de Britto wuchs mit genau den Verbindungen auf, die ihn in eine bequeme Karriere nahe dem Thron hätten tragen können. Stattdessen trat er als junger Mann in die Gesellschaft Jesu ein und meldete sich freiwillig für die Auslandsmission. 1673 kam er in Südindien an, um sich der Madurai-Mission anzuschließen, einer jesuitischen Unternehmung in der tamilischsprachigen Region des heutigen Tamil Nadu — mehr als ein Jahrhundert, nachdem der heilige Franz Xaver den Jesuiten den Subkontinent erstmals erschlossen hatte.

Leben als tamilischer Heiliger

Die Madurai-Mission hatte bereits vor de Brittos Ankunft einen eigenständigen und für ihre Zeit wirklich ungewöhnlichen missionarischen Ansatz entwickelt. Jahrzehnte zuvor hatte der italienische Jesuit Roberto de Nobili eine Strategie kultureller Anpassung — Inkulturation, in späterer theologischer Sprache — vorangetrieben, die darin bestand, als Sannyasi zu leben, ein wandernder hinduistischer Asket, statt das Christentum in offensichtlich europäischer Kleidung und mit europäischen Sitten zu präsentieren. De Britto folgte demselben Weg, übernahm die ockerfarbenen Gewänder, Sandalen und die einfache Lebensweise eines tamilischen Heiligen, und das prägte, wie tamilische Gemeinschaften ihm begegneten: nicht als fremde Autorität, die eine auswärtige Religion aufdrängte, sondern als Gestalt, die aussah und lebte wie die asketischen Lehrer, die im indischen religiösen Leben ohnehin schon vertraut waren. Nach den meisten historischen Berichten war es eine ernsthafte und wirksame Strategie, die christliche Botschaft nach tamilischen Maßstäben verständlich zu machen, statt nach portugiesischen.

Die Bekehrung eines Fürsten, und ihr Preis

De Brittos Missionsarbeit brachte ihn in Kontakt mit Thadiyathevan, einem örtlichen Fürsten oder Häuptling, den er schließlich taufte. Die Bekehrung hatte Folgen, die über das Persönliche hinausgingen: Als Teil der Annahme der christlichen Ehe musste Thadiyathevan alle bis auf eine seiner Ehefrauen aufgeben und nur seine erste als rechtmäßige Gattin nach christlicher Lehre behalten. Diese Veränderung blieb nicht folgenlos. Ein mächtiger Verwandter einer der verstoßenen Frauen, gedemütigt durch ihre Entlassung, denunzierte de Britto beim regionalen Herrscher, dem Raja von Marava, und stellte den Einfluss des Missionars als direkten Angriff auf den Haushalt des Fürsten und damit auf die Autorität des Herrschers selbst dar.

Verhaftung und Hinrichtung bei Oriyur

Die Denunziation führte zu de Brittos Verhaftung, und am 4. Februar 1693 wurde er nahe dem Dorf Oriyur im heutigen Tamil Nadu enthauptet. Er war 45 Jahre alt und hatte zum Zeitpunkt seines Todes etwa zwei Jahrzehnte in Südindien verbracht. Die Hinrichtung fügte sich in ein breiteres, gut dokumentiertes Muster in der Geschichte der Madurai-Mission ein, in dem der Einfluss der Missionare auf örtliche Konvertiten immer wieder mit den politischen und familiären Interessen regionaler Herrscher kollidierte — de Brittos Tod gehört zu den am besten belegten einzelnen Martyrien der Mission und beruht auf jesuitischen Aufzeichnungen aus jener Zeit, nicht auf späterer Legende.

Heiligsprechung, zwei Jahrhunderte später

Papst Pius IX. sprach Johannes de Britto 1852 selig, und Papst Pius XII. sprach ihn 1947 heilig und erklärte ihn damit fast 254 Jahre nach seiner Hinrichtung formell zum Heiligen der Weltkirche. Sein Gedenktag wird in den meisten Kalendern am 4. Februar begangen, eine kleine Zahl von Quellen nennt den 11. Februar. Er wird heute als Patron des Erbes der Madurai-Mission und der tamilischen Katholiken verehrt, einer Gemeinschaft, die ihre Wurzeln unmittelbar auf die Missionsarbeit zurückführt, die er und seine jesuitischen Vorgänger in ganz Südindien geleistet haben.

Der Streit um die Inkulturationsstrategie

Die Missionsmethode, der de Britto folgte — die Annahme tamilischer asketischer Kleidung, örtlicher Sitten und sogar mancher kastenbewusster gesellschaftlicher Gepflogenheiten, um das Christentum innerhalb der indischen Gesellschaft verständlich zu machen — war zu seiner Zeit innerhalb der Kirche keineswegs unumstritten. Roberto de Nobilis ursprüngliche Strategie hatte scharfe Kritik anderer Missionare und schließlich eine förmliche Prüfung durch Rom nach sich gezogen, in einem langwierigen Streit, den Historiker die Malabar-Riten-Kontroverse nennen: Er drehte sich um die Frage, ob die Anpassung an örtliche Gesellschaftsformen — einschließlich kastenbedingter Unterscheidungen — von kultureller Anpassung zu einem echten Kompromiss der christlichen Lehre überging. Die Debatte war zu de Brittos Lebzeiten keineswegs abgeschlossen und sollte im folgenden Jahrhundert immer wieder aufflammen, bis Rom schließlich mehrere der umstrittenen Praktiken einschränkte. De Britto wirkte innerhalb dieses ungeklärten, ernsthaft debattierten Missionsansatzes, was sein eigenes Festhalten am Leben eines tamilischen Asketen — eine kostspielige, mühevolle tägliche Disziplin, die er zwei Jahrzehnte lang in einem fremden Klima und einer fremden Kultur durchhielt — zu einer Sache echter persönlicher Überzeugung macht, nicht bloß einer von oben verordneten Missionspolitik.

Ein Missionar, der dem Exil schon einmal entkommen war

De Brittos letzte Verhaftung im Jahr 1693 war nicht seine erste ernste Begegnung mit der Gefahr. Früher in seiner Missionslaufbahn hatten ihn regionale politische Unruhen bereits gezwungen, Südindien vorübergehend zu verlassen; er kehrte für eine Zeit nach Portugal zurück, wo König Peter II. ihn Berichten zufolge drängte, am Hof zu bleiben, statt sein Leben in Indien noch einmal aufs Spiel zu setzen — ein Angebot, das de Britto ablehnte, um zur Madurai-Mission zurückzukehren, wohl wissend um die Gefahren, die ihn schon einmal vertrieben hatten. Diese frühere Entscheidung zur Rückkehr, getroffen in voller Kenntnis dessen, was die Missionsarbeit in Südindien kosten konnte, verleiht seiner späteren Hinrichtung ein anderes Gewicht: keine unerwartete Tragödie, die einen unerfahrenen Missionar überraschte, sondern das Ergebnis eines Mannes, der das Risiko bereits einmal abgewogen hatte, an einem königlichen Hof, der ihm eine bequeme Alternative bot, und sich trotzdem für die Rückkehr entschied.

Ein Martyrium, das schon vor Rom in Erinnerung blieb

Lange vor seiner förmlichen Seligsprechung 1852 hielten die katholischen Gemeinschaften rund um Oriyur de Brittos Andenken durch volkstümliche Verehrung lebendig — Pilgerfahrten zum Ort seiner Hinrichtung, mündliche Überlieferungen, die in tamilischen katholischen Familien weitergegeben wurden, und ein Schrein, der schon lange vor jedem offiziellen kirchlichen Verfahren am Ort seines Todes entstand. Dieses Muster, verbreitet unter Missionarsmärtyrern in Regionen fern von Rom, bedeutete, dass zum Zeitpunkt, als vatikanische Untersucher seinen Fall förmlich prüften, bereits Jahrhunderte ununterbrochener örtlicher Verehrung dahinterstanden — ein Grund, weshalb seine schließliche Heiligsprechung der tamilischen katholischen Gemeinschaft, die ihn nie aufgehört hatte zu ehren, weniger wie eine Entdeckung erschien als wie eine Bestätigung dessen, was sie längst wusste.