Die heilige Makrina die Jüngere

Die Älteste von zehn, in einer Familie, die Heilige hervorbrachte

Makrina wurde um das Jahr 327 geboren, vermutlich in der Nähe von Caesarea in Kappadokien — einer Region im heutigen Zentraltürkei, aus der überproportional viel Theologie der frühen Kirche hervorgehen sollte. Sie war die Älteste von zehn Kindern von Basilius dem Älteren und Emmelia, und ihr Familienstammbaum liest sich wie ein Aufgebot der Kirche des 4. Jahrhunderts: Zu ihren Brüdern zählten Basilius der Große, Gregor von Nyssa und Petrus von Sebaste, alle drei später selbst als Heilige und Bischöfe verehrt, und ihre Großmutter — ebenfalls Makrina genannt und ebenfalls als Heilige verehrt — hatte Jahrzehnte zuvor die diokletianische Verfolgung im Versteck überlebt. Die älteste Tochter einer solchen Familie zu sein, brachte Erwartungen mit sich. Makrina, wie sich herausstellte, hatte andere Pläne, wie sie diese Familie prägen wollte.

Ein Bräutigam, der nicht sterben konnte

Mit etwa zwölf Jahren wurde Makrina, der damaligen Sitte folgend, einem jungen Mann verlobt, den ihr Vater für sie ausgewählt hatte. Bevor die Hochzeit stattfinden konnte, starb ihr Verlobter jedoch. Für die meisten jungen Frauen in ihrer Lage hätte das schlicht bedeutet, auf die Vermittlung einer neuen Verbindung zu warten. Makrina wies jeden folgenden Antrag zurück. Ihre Begründung, wie ihr Bruder Gregor sie später festhielt, war bemerkenswert: Sie betrachtete die Verlobung als eine vor Gott gültige Ehe, und da ihr vorgesehener Ehemann ihrer Ansicht nach nur abwesend, nicht endgültig verloren war, käme eine Heirat mit jemand anderem einer Untreue gleich. Sie sprach von sich stattdessen als an einen Bräutigam gebunden, der nicht sterben könne — eine Sprache, die auf jenes geweihte, zölibatäre Leben verwies, für das sie sich bereits anstelle jeder künftigen arrangierten Ehe entschied. Ihre Eltern, bemerkenswerterweise, erzwangen die Sache nicht. Makrina setzte sich durch, und der Rest ihres Lebens nahm um diese frühe Entscheidung herum Gestalt an.

Das Familiengut wird zum Kloster

Gemeinsam mit ihrer verwitweten Mutter Emmelia verwandelte Makrina das ländliche Familiengut in Annisa, in der Region Pontus, in eine klösterliche Gemeinschaft — eine der bemerkenswerten Einzelheiten ihrer Geschichte ist, dass diese Gemeinschaft Frauen aus dem gesamten sozialen Spektrum auf wirklich gleicher Grundlage aufnahm, zu einer Zeit, in der Standesunterschiede selbst innerhalb des Ordenslebens selten so bewusst beiseitegelegt wurden. Es war kein bloßes Kloster für adlige Frauen auf der Flucht vor der Welt; ehemalige Hausbedienstete und Frauen aus Makrinas eigenem aristokratischem Hintergrund lebten und beteten dort Seite an Seite. Makrina leitete die Gemeinschaft über Jahrzehnte hinweg und prägte ihren Rhythmus aus Gebet und gemeinsamer Arbeit persönlich, nicht durch eine von außen auferlegte, umfassendere Ordensregel.

Ihr Einfluss reichte weit über die Mauern von Annisa hinaus. Ihr wird zugeschrieben, die religiöse Prägung ihres jüngeren Bruders Petrus von Sebaste geformt zu haben, der nach dem Tod des Vaters weitgehend unter ihrer Anleitung aufwuchs. Und nach dem eigenen Bericht Gregors von Nyssa war es Makrina, die ihren Bruder Basilius — den späteren Basilius den Großen, eine der überragenden Gestalten der Theologie des 4. Jahrhunderts — von dem weltlichen Ehrgeiz und dem rhetorischen Stolz wegführte, den er von seinem Studium mit nach Hause gebracht hatte, hin zu dem asketischen, klösterlichen Weg, für den er berühmt wurde. Wenn Gregors Darstellung zutrifft, dann war die Frau, die Basilius' Mönchtum prägte, und durch ihn einen guten Teil der östlichen christlichen Klosterpraxis, seine ältere Schwester — die still von einem Familiengut in Pontus aus wirkte, nicht von einer öffentlichen Kanzel.

Die Schülerin, die zu ihrer Biografin wurde

Makrinas ausführlichstes Porträt stammt von ihrem Bruder Gregor von Nyssa, der zwei Werke verfasste, in denen sie unmittelbar auftritt. Das erste, die Vita der Makrina (Vita Sanctae Macrinae), ist eine biografische Erinnerungsschrift, verfasst kurz nach ihrem Tod im Jahr 379 — Gregor besuchte sie in ihren letzten Stunden, und der Text liest sich zugleich als Augenzeugenbericht und als fromme Würdigung einer Schwester, die er offensichtlich als seine geistliche Überlegene ansah. Das zweite, Über Seele und Auferstehung (De Anima et Resurrectione), ist etwas Selteneres: ein philosophischer Dialog, in dem Makrina, nicht Gregor, als Lehrerin auftritt und Fragen zu Tod, Seele und leiblicher Auferstehung durcharbeitet, während ihr trauernder Bruder die Rolle des Schülers spielt, der ihr Einwände entgegenhält. Es ist einer von sehr wenigen erhaltenen philosophischen Dialogen der Antike, in denen eine Frau die führende Lehrstimme innehat — eine wirklich bemerkenswerte Einzelheit, unabhängig von jeder Frage der Heiligkeit, in der Geschichte der antiken philosophischen Literatur.

Ein Sterbebettgespräch, kein Tagebucheintrag

Gregors Vita hält Makrinas letzte Stunden in lebendigen Einzelheiten fest, einschließlich Worten, die ihr unmittelbar zugeschrieben werden. Während sie im Sterben lag, schreibt er, betete sie laut: „Du, o Herr, hast uns von der Furcht vor dem Tod befreit. Du hast das Ende dieses Lebens zum Beginn des wahren Lebens für uns gemacht ...“ Und als sie Gregor nach langer Abwesenheit an ihrem Bett ankommen sah, soll sie gesagt haben: „Auch diese Gnade hast Du mir gewährt, o Gott, und hast mich meines Verlangens nicht beraubt, denn Du hast Deinen Diener aufgerufen, Deine Magd zu besuchen.“ Diese Zeilen sollte man mit der richtigen Erwartung lesen: Sie stammen aus Gregors literarischer Gedenkschrift für seine Schwester, verfasst nach ihrem Tod, um die Leser der Vita zu erbauen, nicht aus einem Tagebuch oder Brief aus Makrinas eigener Hand. Das macht sie als historisches Zeugnis nicht wertlos — Gregor war anwesend, und antike Biografie dieser Art nahm erinnerte Rede regelmäßig als legitimen Bestandteil der Gattung auf —, doch es bedeutet, dass der genaue Wortlaut Gregors Aufzeichnung des Augenblicks widerspiegelt, keine wörtliche Mitschrift.

Tatsache, Legende und eine ehrliche Lesart der Hagiografie

Makrinas Kernbiografie — ihre Familie, die Gemeinschaft in Annisa, ihre Rolle bei der Prägung ihrer Brüder, die Umstände ihres Todes — ruht auf einem nach den Maßstäben antiker Hagiografie wirklich soliden Fundament: einer zeitgenössischen Augenzeugenquelle, verfasst von einem Bruder, der sie sein ganzes Leben lang kannte und buchstäblich an ihrem Sterbebett war. Das ist deutlich festerer Boden, als ihn viele Heilige dieser Epoche haben. Zugleich bleibt die Vita der Makrina im technischen Sinn Hagiografie — ein Text, verfasst, um zu erbauen und seine Hauptfigur als Vorbild der Heiligkeit darzustellen, mit der literarischen Formung, die diese Gattung naturgemäß mit sich bringt. Die ehrliche Lesart hält beides zugleich fest: ein gut dokumentiertes Leben, gefiltert durch die Gedenkkunst eines hingebungsvollen Bruders.

Makrina wird als Heilige aus vorkanonischer Zeit sowohl in der römisch-katholischen als auch in der ostorthodoxen, der orientalisch-orthodoxen und mehreren anglikanischen und lutherischen Traditionen verehrt, mit ihrem Gedenktag am 19. Juli sowohl im römischen als auch im byzantinischen Kalender. Ein stark verankertes universales römisches Patronat besitzt sie nicht — gelegentlich wird sie informell von Frauen angerufen, die eine religiöse Berufung erwägen, oder von Studierenden der Heiligen Schrift, doch das ist volkstümlicher Brauch, keine förmlich verkündete Titelverleihung, was man eher festhalten als übertreiben sollte. Ihre Großmutter und Namensgeberin, die heilige Makrina die Ältere, wird auf diesem Blog ebenfalls gewürdigt, für eine ganz andere Art von Mut — das Überleben der Verfolgung im Versteck statt die Gründung eines Klosters in Friedenszeiten. Zusammen hinterließen zwei Generationen einer Familie eine außergewöhnliche Spur in der Art, wie die frühe Kirche über Glauben, Bildung und die Gestalt dachte, die ein religiöses Leben annehmen konnte.