Der heilige Titus Brandsma

Vom friesischen Bauernhof zum Philosophieprofessor

Anno Sjoerd Brandsma wurde am 23. Februar 1881 auf einem Bauernhof bei Oegeklooster in der niederländischen Provinz Friesland geboren und trat als junger Mann in den Karmelitenorden ein, wobei er zu Ehren seines Vaters den Ordensnamen Titus annahm. Er erwies sich als ernsthafter Gelehrter: 1909 promovierte er in Philosophie an der Gregoriana in Rom und baute anschließend in den Niederlanden eine akademische Laufbahn auf, die sich auf Mystik und die Geschichte der Spiritualität konzentrierte; 1923 wurde er Professor an der neu gegründeten Katholischen Universität Nijmegen. 1932 und 1933 amtierte er als deren Rector magnificus — oberster akademischer Würdenträger der Universität —, ein Amt, das ihn zu einem der sichtbarsten katholischen Intellektuellen des Landes machte.

Neben seiner akademischen Arbeit entwickelte Brandsma ein dauerhaftes persönliches Interesse an Esperanto, der konstruierten internationalen Sprache, die die Verständigung über nationale und sprachliche Grenzen hinweg erleichtern sollte, und er blieb sein Leben lang ein aktiver Förderer der Esperanto-Bewegung in katholischen Kreisen — ein Detail, das später zu seiner informellen Verehrung als Patron katholischer Esperantisten führte.

Die katholische Presse gegen NS-Propaganda organisieren

Ab 1935 war Brandsma geistlicher Berater des niederländischen katholischen Journalistenverbands, eine Rolle, die ihn in unmittelbaren Kontakt mit Redaktionen der katholischen Presse im ganzen Land brachte. Seine öffentlich dokumentierte Ablehnung der NS-Ideologie reicht bis vor die Besetzung der Niederlande zurück — bereits 1935 wandte er sich öffentlich gegen die antisemitische NS-Gesetzgebung, Jahre bevor Deutschland einmarschierte, zu einer Zeit, in der eine derart offene Kritik von einem prominenten niederländischen katholischen Wissenschaftler ein reales berufliches und persönliches Risiko bedeutete.

Als Deutschland 1940 die Niederlande besetzte, brachten die Besatzungsbehörden rasch die niederländische Presse unter Propagandakontrolle und wiesen alle Zeitungen, auch katholische, an, von den Nationalsozialisten verfasstes Material und Anzeigen abzudrucken. Die niederländischen katholischen Bischöfe beschlossen Widerstand, und Brandsma wurde zu dem Mann, dem die Aufgabe zufiel, diesen Widerstand direkt in die Redaktionen zu tragen, die ihn umzusetzen hatten. Im Januar 1942, mit sechzig Jahren und bei angeschlagener Gesundheit, machte er sich auf, persönlich die Redaktionen aller dreißig katholischen Zeitungen der Niederlande zu besuchen und einen Brief der Bischöfe zu überbringen, der sie anwies, die Propagandaanweisungen der Besatzung rundweg zu verweigern, ungeachtet der Konsequenzen. Er hatte vierzehn Redaktionen persönlich erreicht, bevor die Gestapo ihn einholte und am 19. Januar 1942 im Karmelitenkloster Boxmeer verhaftete.

Von Scheveningen nach Dachau

Brandsma wurde zunächst im Gefängnis Scheveningen festgehalten, wo er — trotz der Isolation einer Gefängniszelle — ein Tagebuch führte, das später zu einem der meistzitierten Zeugnisse seines Vermächtnisses wurde. Unter dem Titel „Meine Zelle" beschrieb er seine Haft in auffallend gelassenem Ton: Er fühle sich in dieser kleinen Zelle bereits ganz zu Hause, schrieb er sinngemäß — allein zwar, aber nie sei ihm der Herr so nahe gewesen; er könnte vor Freude schreien, weil er ihn dadurch ganz neu wiedergefunden habe. Es ist eine bemerkenswerte Aussage, verfasst in einer Gestapo-Zelle, und sie fängt etwas ein, das für das Verständnis Brandsmas bei seinen Zeitgenossen wie bei späteren Biografen wirklich zentral war — nicht nur als Widerstandsfigur, sondern als ein Mann, dessen Glaube sich unter dem direkten Druck eines totalitären Staates sichtbar vertiefte, statt zu zerbrechen.

Noch in Scheveningen verfasste Brandsma im Februar 1942 ein Andachtsgedicht, „Vor deinem Bild" („Voor uw Beeltenis"), eine Meditation über eine Reproduktion des gekreuzigten Christus, die er in seiner Zelle aufbewahrte — der Überlieferung nach im Stil Fra Angelicos gemalt, jenes Dominikaner-Malermönchs, dessen andächtige Fresken selbst als private Gebetshilfen für einen einzelnen Mitbruder entstanden waren — ein passendes Echo der Art kontemplativer Kunst, der sich Brandsma in seinen letzten Monaten zuwandte.

Von Scheveningen wurde Brandsma über die Lager Amersfoort und Kleve weitergeschleust, bevor er am 19. Juni 1942 in das Konzentrationslager Dachau überstellt wurde. Er überlebte dort nur fünf Wochen. Am 26. Juli 1942 verabreichte ihm eine Lagerkrankenschwester eine tödliche Injektion — einer von unzählig vielen Häftlingen, die in Dachau auf ähnliche Weise ermordet wurden, unterschieden von den anderen einzig dadurch, dass sein Tod später förmlich untersucht und von der Kirche als Martyrium anerkannt werden sollte.

Seligsprechung, ein bestätigtes Wunder und die volle Heiligsprechung

Papst Johannes Paul II. sprach Titus Brandsma am 3. November 1985 selig und erkannte ihn als Märtyrer an, der aus Hass gegen den Glauben getötet wurde, den sein Widerstand in der Presse verkörperte. Der Weg zur vollständigen Heiligsprechung erforderte ein bestätigtes Wunder auf seine Fürsprache hin, und der Vatikan genehmigte schließlich eines: die Heilung des amerikanischen Karmeliten-Paters Michael Driscoll von einem aggressiven Hautkrebs, von vatikanischen Untersuchern am 25. November 2021 bestätigt. Papst Franziskus sprach Brandsma am 15. Mai 2022 als vollständigen Heiligen der katholischen Kirche heilig — in derselben Zeremonie wie Charles de Foucauld, eine weitere Gestalt des 20. Jahrhunderts, deren Weg zum Altar direkt durch Gewalt führte, nicht an ihr vorbei. Sein Gedenktag wird nun am 27. Juli begangen, dem Tag nach dem Jahrestag seines Todes.

Seit seiner Heiligsprechung wird Brandsma zunehmend als Patron katholischer Journalisten und des Journalismus gefördert — naheliegend angesichts der Widerstandsarbeit in der Presse, die direkt zu seiner Verhaftung und seinem Tod führte —, wenngleich es sich um ein modernes, sich noch entwickelndes Patronat handelt und nicht um eine jahrhundertealte Andachtstradition. Seine Verbindung zu den katholischen Esperantisten steht auf ähnlichem Grund: ein reales und dokumentiertes persönliches Engagement zu Lebzeiten, das in den Jahren seit seiner Heiligsprechung als informelles Patronat weitergetragen wird.