La enseñanza católica sobre la cremación: qué está permitido y qué no

Una práctica antes explícitamente prohibida

Durante la mayor parte del siglo XX, el derecho canónico católico trató la cremación con una desconfianza real, reflejo de una prohibición vigente desde finales del siglo XIX. Esa prohibición no tenía su raíz en alguna objeción teológica abstracta al proceso físico de la cremación en sí, sino en su contexto histórico concreto: la cremación se había asociado estrechamente con ciertos movimientos anticlericales, secularistas y explícitamente anticristianos de la Europa del siglo XIX, que promovían la práctica precisamente como un rechazo público y simbólico de la creencia cristiana en la resurrección del cuerpo. A los católicos que elegían la cremación en esas condiciones se les podía, bajo la ley anterior, negar por completo el rito funeral católico.

Eso cambió en 1963, cuando el Santo Oficio (el predecesor de la actual Congregación para la Doctrina de la Fe) levantó formalmente la prohibición general, permitiendo la cremación siempre que no se eligiera específicamente como negación de la doctrina cristiana sobre la resurrección del cuerpo. El Código de Derecho Canónico revisado de 1983 mantuvo este permiso, aunque siguió expresando la clara preferencia de la Iglesia por el entierro tradicional como la práctica que expresa de manera más plena y visible la creencia cristiana y la reverencia por el cuerpo humano.

Por qué importa el cuerpo en la enseñanza católica

Entender la preferencia continuada de la Iglesia por el entierro exige entender antes por qué importa tanto el cuerpo en la teología católica. La enseñanza católica sostiene que el cuerpo humano no es un contenedor desechable para un alma inmaterial, sino una parte integral de la persona humana, hecha a imagen de Dios y, para los bautizados, hecha templo del Espíritu Santo. La Iglesia profesa la creencia, afirmada cada vez que se reza el Credo Niceno o el Credo de los Apóstoles, en «la resurrección del cuerpo» — no solo la inmortalidad del alma, sino la reunión eventual y definitiva del cuerpo y el alma en la resurrección final.

El entierro tradicional, que trata el cuerpo con reverencia y lo devuelve íntegro a la tierra, se ha entendido durante mucho tiempo en la Iglesia como una expresión vívida y física de esa creencia — una práctica deliberadamente distinta de aquellos movimientos antiguos y modernos que usaban la cremación para expresar exactamente la convicción contraria. La cremación, elegida por razones prácticas, económicas o ambientales y no como declaración contra la resurrección, no lleva ese mismo peso histórico en el juicio actual de la Iglesia, que es precisamente por lo que el cambio de 1963 fue posible.

Qué exige Ad resurgendum cum Christo

En 2016, la Congregación para la Doctrina de la Fe, con la aprobación del papa Francisco, publicó una instrucción más completa sobre el tema, Ad resurgendum cum Christo («Para resucitar con Cristo»), abordando prácticas nuevas que se habían vuelto cada vez más comunes — esparcir las cenizas, dividirlas entre los familiares o guardarlas en casa — que el permiso anterior y más breve no había abordado directamente. La instrucción establece requisitos específicos y concretos:

• Los restos cremados deben conservarse en un lugar sagrado — un cementerio, o un columbario dentro de una iglesia — el mismo trato reverente que tradicionalmente se da a un cuerpo enterrado.
• Las cenizas no pueden esparcirse en el aire, en la tierra, en el mar ni de ninguna otra manera, ni pueden dividirse entre los familiares o guardarse en varios lugares.
• Las cenizas no pueden guardarse en el hogar de los familiares, salvo en circunstancias genuinamente extraordinarias juzgadas por el obispo local.
• Las cenizas no pueden conservarse en joyas, recuerdos ni otros objetos, ni incorporarse de otro modo a objetos conmemorativos, joyas u otros artículos, una práctica que el documento rechaza explícitamente.

El razonamiento detrás de estas restricciones concretas refleja el mismo razonamiento que permitió la cremación en primer lugar: la Iglesia quiere evitar prácticas que, incluso sin intención, traten el cuerpo como algo que se dispersa, se privatiza o se individualiza tras la muerte, en lugar de algo que se conserva con reverencia como un todo, en un lugar que la comunidad cristiana más amplia — no solo una familia individual — puede visitar y recordar, de forma muy similar a como lo permite una tumba tradicional.

Cómo es el propio funeral

La Iglesia permite ahora que se celebre una misa funeral católica completa con los restos cremados presentes, siguiendo, en la medida en que lo permita la práctica local, la misma estructura y reverencia que se da a un funeral con un ataúd presente. Muchas diócesis siguen animando a las familias a que la cremación tenga lugar después de la misa funeral y no antes, cuando las circunstancias razonablemente lo permiten, específicamente para que el propio cuerpo pueda estar presente en la liturgia — aunque la cremación directa seguida de una misa memorial con la urna presente sigue siendo una alternativa aceptada cuando eso no resulta práctico.

Un permiso, no una obligación, y nunca un límite para Dios

Ninguna de estas condiciones debe leerse como una sugerencia de que la cremación pone de algún modo en riesgo la resurrección de una persona, ni de que el poder de Dios para resucitar a los muertos dependa en modo alguno de cómo se disponga de un cuerpo. La enseñanza católica es explícita en que esta no es la preocupación que motiva las pautas de la Iglesia — Dios, en la fe católica, puede y resucitará a cualquiera en el último día sin importar lo que físicamente haya ocurrido con sus restos, ya sea por cremación, descomposición o cualquier otro tipo de destrucción. Las cuidadosas normas de la Iglesia existen para salvaguardar el simbolismo y la reverencia comunitaria que la Iglesia quiere que la práctica funeraria católica exprese de manera constante, no para imponer ningún límite real a lo que Dios es capaz de hacer con lo que queda.