San Giovanni Damasceno

Mentre l'imperatore bizantino a Costantinopoli faceva abbattere le icone e imprigionare, o peggio, chi le difendeva, una delle menti teologiche più acute dell'epoca scriveva ben fuori dalla sua portata — un monaco che viveva sotto il dominio musulmano nei pressi di Gerusalemme, in un monastero che i soldati dell'imperatore non potevano toccare. Quella distanza diede a Giovanni di Damasco lo spazio per scrivere esattamente ciò che pensava, e ciò che pensava divenne l'ossatura teologica che contribuì a salvare l'icona dallo sparire del tutto dal culto cristiano.

Un funzionario cristiano sotto il dominio musulmano

Giovanni nacque attorno al 675 a Damasco, in una famiglia cristiana di rilievo che serviva da generazioni nell'amministrazione della città — prima sotto il dominio bizantino, poi, dopo la conquista araba della Siria, sotto il nuovo califfato omayyade. Lo stesso Giovanni sembra aver ricoperto, all'inizio della carriera, un incarico amministrativo di alto livello in quello stesso governo, un dettaglio che dice molto sul rapporto in fondo pragmatico tra lo stato musulmano e i suoi sudditi cristiani in quel periodo. In un momento imprecisato dei primi anni del secolo VIII, lasciò quella carriera ed entrò nel monastero di Mar Saba, nel deserto della Giudea nei pressi di Gerusalemme, dove avrebbe trascorso la maggior parte del resto della sua vita come monaco e sacerdote, dedicandosi alla scrittura.

Un'icona in stile bizantino di San Giovanni Damasceno, un anziano monaco barbuto con una veste rossa e blu e un copricapo decorato, aureolato, che regge un rotolo di testo.

Icona ortodossa tradizionale di San Giovanni Damasceno, artista e data sconosciuti, immagine per gentile concessione della St. Nicholas Russian Orthodox Church, Dallas — pubblico dominio (riproduzione fotografica di un'opera bidimensionale di pubblico dominio).

Difendere le icone da fuori la portata dell'imperatore

Il monastero di Giovanni si trovava fuori dal territorio bizantino, sotto il controllo politico musulmano — e questa collocazione geografica si rivelò enormemente importante. Quando l'imperatore bizantino Leone III lanciò negli anni Venti dell'VIII secolo una campagna contro la venerazione delle icone, ordinando la distruzione delle immagini sacre e la punizione di chi le difendeva, Giovanni fu uno dei pochi teologi di rilievo che si trovavano in un luogo dove l'autorità imperiale semplicemente non arrivava. Usò quella sicurezza per scrivere una serie di trattati a difesa delle icone, sostenendo che, poiché Dio aveva assunto un corpo umano reale e visibile nell'Incarnazione, raffigurare Cristo e i santi nell'arte non era idolatria, ma onorava il fatto che il Dio invisibile si era reso visibile. Espresse la distinzione con parole nette: non venerava la materia, ma il Creatore della materia, "che si è fatto materia per amor mio" (Sulle immagini divine, 1.16). Decenni più tardi, al Secondo Concilio di Nicea nel 787, i suoi argomenti furono letti ad alta voce e contribuirono a risolvere la controversia a favore delle icone.

Un ordinatore di dottrina, non solo un difensore delle immagini

Al di là della controversia iconoclasta, l'opera più duratura di Giovanni è La fonte della conoscenza, un progetto in tre parti che passa in rassegna la filosofia, catalogato le eresie, e infine espone in modo ordinato la dottrina cristiana in una sezione intitolata Esposizione esatta della fede ortodossa. Quest'ultima sezione, in particolare, funzionò per secoli come una sorta di punto di riferimento per i teologi successivi impegnati nella dottrina sistematica, compresi gli autori scolastici dell'Occidente latino che ne ebbero accesso in traduzione. Gli si attribuiscono anche inni tuttora usati nella tradizione liturgica orientale, il che gli dà un'impronta nel culto cristiano che va ben oltre la sua prosa teologica.

L'ultimo dei Padri d'Oriente

Giovanni morì attorno al 749 a Mar Saba, dopo aver trascorso decenni come monaco a scrivere a una distanza reale, fisica, dalla corte imperiale che voleva mettere a tacere i suoi argomenti. Papa Leone XIII lo dichiarò Dottore della Chiesa nel 1890, onorando sia il suo ruolo nel preservare la venerazione delle icone sia l'ampiezza dei suoi scritti teologici. Viene spesso descritto come l'ultimo dei grandi Padri della Chiesa d'Oriente, a chiusura di un'epoca di scrittura patristica greca durata diversi secoli, accanto a figure imponenti come San Basilio e San Gregorio di Nazianzo. La sua festa si celebra il 4 dicembre.

Trivia

Chi era San Giovanni Damasceno?
Un monaco e sacerdote dell'VIII secolo, nato a Damasco attorno al 675 e morto attorno al 749, che trascorse gran parte della sua vita nel monastero di Mar Saba, nei pressi di Gerusalemme, e divenne il più influente difensore teologico della venerazione delle icone durante la controversia iconoclasta bizantina.
Perché Giovanni Damasceno è importante nella storia delle icone?
Scrisse una serie di trattati a difesa dell'uso delle immagini sacre contro imperatori e autorità ecclesiastiche che volevano distruggerle, sostenendo che, poiché Dio si era reso visibile nella carne attraverso l'Incarnazione, era legittimo raffigurare Cristo e i santi nell'arte; i suoi argomenti furono letti pubblicamente al Secondo Concilio di Nicea nel 787, che ripristinò formalmente la venerazione delle icone.
Cosa disse Giovanni Damasceno riguardo al venerare le icone?
Nella sua difesa delle immagini scrisse: "Non venero la materia, ma venero il Creatore della materia, che si è fatto materia per amor mio", distinguendo l'onore reso a un'immagine dal culto dovuto solo a Dio — una distinzione centrale in tutto il suo ragionamento (Sulle immagini divine, 1.16, trad. David Anderson).
Quando Giovanni Damasceno fu dichiarato Dottore della Chiesa?
Papa Leone XIII lo dichiarò Dottore della Chiesa nel 1890, riconoscendo sia la sua difesa delle icone sia il più ampio insieme dei suoi scritti teologici, tra cui una delle prime sintesi sistematiche della dottrina cristiana.
Qual è la festa di San Giovanni Damasceno?
La sua festa si celebra il 4 dicembre, ed è ricordato oggi come uno degli ultimi grandi Padri della Chiesa d'Oriente, a chiusura dell'epoca patristica greca.
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