Der heilige Johannes von Damaskus

Ein christlicher Beamter unter muslimischer Herrschaft

Johannes wurde um 675 in Damaskus geboren, in eine angesehene christliche Familie, die seit Generationen in der Verwaltung der Stadt gedient hatte — zuerst unter byzantinischer Herrschaft, dann, nach der arabischen Eroberung Syriens, unter dem neuen umayyadischen Kalifat. Johannes selbst bekleidete offenbar früh in seiner Laufbahn einen hohen Verwaltungsposten in eben dieser Regierung, ein Detail, das einiges über das damals recht pragmatische Verhältnis zwischen dem muslimischen Staat und seinen christlichen Untertanen aussagt. Sein Großvater, Mansur ibn Sarjun, soll Jahrzehnte zuvor die Übergabe von Damaskus an die einfallenden arabischen Heere ausgehandelt haben — eine Rolle, die dem weiteren Ansehen der Familie unter der neuen Regierung diente, statt sie, wie viele andere Angehörige der früheren byzantinischen Elite der Stadt, ihre Stellung zu kosten.

Der Überlieferung nach verdankte Johannes seine frühe Bildung zudem einem gelehrten sizilianischen Mönch namens Kosmas, den sein Vater eigens aus der Sklaverei losgekauft haben soll, um ihn und einen angenommenen Pflegebruder — ebenfalls Kosmas genannt, der später selbst Bischof und Hymnendichter wurde — zu unterrichten. Ob jedes Detail dieser Erzählung historisch exakt ist, sei dahingestellt; sie passt jedenfalls zu dem, was man unabhängig davon über Johannes' Ausbildung weiß: eine gründliche Schulung in griechischer Philosophie, Rhetorik und Theologie, die sich deutlich im systematischen, sorgfältig argumentierenden Stil seiner späteren Schriften zeigt. Irgendwann in den frühen 700er Jahren gab er diese Laufbahn auf und trat in das Kloster Mar Saba in der judäischen Wüste nahe Jerusalem ein, wo er den größten Teil seines restlichen Lebens als Mönch und Priester mit Schreiben verbrachte.

Die Verteidigung der Ikonen außerhalb der Reichweite des Kaisers

Johannes' Kloster lag außerhalb byzantinischen Gebiets, unter muslimischer politischer Kontrolle — und diese geografische Lage sollte sich als enorm bedeutsam erweisen. Als der byzantinische Kaiser Leo III. in den 720er Jahren einen Feldzug gegen die Ikonenverehrung begann und die Zerstörung religiöser Bilder sowie die Bestrafung ihrer Verteidiger anordnete, war Johannes einer der wenigen bedeutenden Theologen, die sich an einem Ort befanden, den die Autorität des Kaisers schlicht nicht erreichte. Diese Sicherheit nutzte er, um eine Reihe von Abhandlungen zur Verteidigung der Ikonen zu verfassen, in denen er argumentierte, dass die Darstellung Christi und der Heiligen in der Kunst keine Götzenverehrung sei, da Gott in der Menschwerdung einen wirklichen, sichtbaren menschlichen Leib angenommen habe — die Kunst ehre vielmehr die Tatsache, dass sich der unsichtbare Gott selbst sichtbar gemacht habe. Die Unterscheidung brachte er scharf auf den Punkt: Er bete nicht die Materie an, sondern den Schöpfer der Materie, „der um meinetwillen Materie wurde“ (Über die göttlichen Bilder, 1.16). Jahrzehnte später, auf dem Zweiten Konzil von Nizäa 787, wurden seine Argumente laut verlesen und trugen dazu bei, den Streit zugunsten der Ikonen zu entscheiden. Sein annähernder Zeitgenosse, der heilige Germanus von Konstantinopel, führte zur selben Zeit einen verwandten theologischen Kampf mitten in der byzantinischen Hauptstadt selbst — und zwar zu weit höherem persönlichen Preis: Er musste sein Amt als Patriarch niederlegen, weil er sich weigerte, das kaiserliche Edikt gegen die Ikonen zu unterzeichnen, ein Risiko, dem sich Johannes, geschützt von außerhalb der kaiserlichen Rechtsprechung schreibend, nie unmittelbar stellen musste.

Die bilderstürmerischen Kaiser waren Johannes' Einfluss keineswegs gleichgültig, obwohl sie ihn physisch nicht erreichen konnten. Eine beharrliche Überlieferung berichtet, Kaiser Leo III. habe einen gefälschten, Johannes zugeschriebenen Brief in Umlauf bringen lassen, der ihn in eine erfundene Verschwörung gegen den muslimischen Kalifen verwickelte, in der Hoffnung, dass die Regierung des Kalifen ihn dafür bestrafen würde. Derselben Überlieferung zufolge wurde Johannes daraufhin beschuldigt, ihm zur Strafe die Hand abgehackt, und er wurde wundersam geheilt, nachdem er vor einer Ikone der Gottesmutter gebetet hatte — eine Geschichte, die, wie auch immer es um die genaue historische Verlässlichkeit ihrer Einzelheiten steht, zeigt, wie ernst seine byzantinischen Gegner die Bedrohung genommen haben sollen, die von seinem Schreiben für ihre Politik ausging.

Ein Ordner der Lehre, nicht nur ein Verteidiger der Bilder

Über den Bilderstreit hinaus ist Johannes' bleibendstes schriftliches Werk Die Quelle der Erkenntnis, ein dreiteiliges Projekt, das die Philosophie überblickt, die Häresien katalogisiert und dann in einem Abschnitt namens Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens eine geordnete Zusammenfassung der christlichen Lehre vorlegt. Gerade dieser letzte Abschnitt diente späteren Theologen jahrhundertelang als eine Art Bezugspunkt für die systematische Lehrentfaltung, auch für scholastische Autoren im lateinischen Westen, die ihn in Übersetzung zur Verfügung hatten. Ihm werden zudem Hymnen zugeschrieben, die in der östlichen liturgischen Tradition bis heute verwendet werden — ein Erbe, das weit über seine theologische Prosa hinausreicht in die christliche Liturgie selbst.

Der Letzte der östlichen Kirchenväter

Johannes starb um 749 in Mar Saba, nachdem er Jahrzehnte als Mönch in echter, physischer Distanz zum kaiserlichen Hof verbracht hatte, der seine Argumente zum Schweigen bringen wollte. Papst Leo XIII. erklärte ihn 1890 zum Kirchenlehrer und würdigte damit sowohl seine Rolle bei der Bewahrung der Ikonenverehrung als auch die Breite seines theologischen Schaffens. Er wird oft als der Letzte der großen östlichen Kirchenväter bezeichnet, der eine Epoche griechischer patristischer Schriftstellerei beschließt, die sich über mehrere Jahrhunderte erstreckt hatte, neben überragenden früheren Gestalten wie dem heiligen Basilius und dem heiligen Gregor von Nazianz. Sein Gedenktag ist der 4. Dezember.