Saint Athanase d'Alexandrie

Diacre au concile de Nicée

Athanase naquit vers 296 à Alexandrie, alors l'une des villes les plus vastes et intellectuellement les plus importantes du monde romain, et grandit dans l'entourage de son évêque, Alexandre. Il n'était encore que diacre — pas encore évêque lui-même — lorsqu'il accompagna Alexandre au concile de Nicée en 325, cette assemblée d'évêques restée dans l'histoire pour avoir condamné l'enseignement d'un prêtre alexandrin nommé Arius. Arius soutenait que le Fils était un être créé, distinct du Père et inférieur à lui — une position qui, si elle avait été retenue, aurait redéfini la compréhension chrétienne fondamentale de l'identité du Christ. Nicée rejeta l'enseignement d'Arius et affirma au contraire que le Fils est « de même substance » (homoousios) que le Père, pleinement et également divin. Athanase, présent à cette décision comme jeune clerc encore au début de sa carrière, allait passer le reste de sa vie à la défendre — bien après la mort, l'hésitation ou le remplacement de la plupart des évêques qui avaient voté pour elle.

Évêque d'Alexandrie, cinq fois exilé

Athanase succéda à Alexandre comme patriarche d'Alexandrie en 328, devenant le 20e évêque de ce siège, et se retrouva aussitôt plongé dans un combat de plusieurs décennies que la décision de Nicée n'avait pas vraiment réglé. L'arianisme ne disparut pas après sa condamnation ; il conserva de puissants soutiens, y compris, à diverses époques, des empereurs eux-mêmes, qui préféraient une version du christianisme n'imposant pas le choix sans compromis qu'Athanase exigeait. Au cours de son épiscopat, Athanase fut chassé d'Alexandrie à cinq reprises distinctes par quatre empereurs différents — Constantin Ier, Constance II, Julien et Valens —, passant près d'un tiers de ses quelque 46 années d'épiscopat en exil, caché parmi des moines dans le désert égyptien ou réfugié aux confins de l'empire. Chaque fois, dès que le vent politique tournait, il regagnait son diocèse et reprenait le même combat au même endroit, sans jamais céder sur le point qui lui avait valu le bannissement.

Le débat n'était pas une dispute abstraite sur du vocabulaire technique, même s'il peut y ressembler vu de loin. Arius enseignait qu'« il fut un temps où le Fils n'était pas » — que le Fils était une créature, amenée à l'existence par le Père plutôt qu'existant éternellement à ses côtés. Athanase perçut immédiatement ce que cela impliquait : si le Christ n'était qu'une créature très exaltée, il ne pouvait pas unir pleinement l'humanité à Dieu, et toute l'affirmation chrétienne selon laquelle le salut vient par le Christ reposerait sur des bases fragiles. Cette conviction — que se tromper sur l'identité du Christ mettait le salut lui-même en péril — explique pourquoi Athanase refusa tout compromis qu'on lui proposa pour le reste de sa vie, même lorsqu'un compromis aurait mis fin à son exil et lui aurait rendu son confort.

Son plus long éloignement d'Alexandrie, sous le règne de Constance II, l'envoya au plus profond du désert égyptien, parmi les moines qui avaient fui la société ordinaire pour vivre dans la prière et le travail manuel. Cet exil se révéla plus qu'une simple fuite ; il forgea un lien durable entre Athanase et le mouvement monastique naissant, auquel il donna ensuite lui-même une forme durable par ses écrits. Il mit aussi à profit ces années loin de la capitale, rédigeant des lettres et des traités théologiques qui circulaient même lorsqu'il ne pouvait montrer son visage à Alexandrie en toute sécurité — un évêque gouvernant, en pratique, son diocèse par correspondance clandestine, échappant aux fonctionnaires impériaux qui voulaient le réduire au silence.

L'évêque qu'on appellerait plus tard « contre le monde »

Cette alternance d'exil et de retour, tenue ensemble par un refus de plier, valut plus tard à Athanase une épithète latine forgée par les générations suivantes : Athanasius contra mundum — « Athanase contre le monde ». Il importe de préciser qu'il s'agit d'un titre que l'histoire lui a donné après coup, et non d'une formule qu'Athanase aurait lui-même prononcée ; elle traduit à quel point sa position paraissait parfois isolée, en particulier durant les périodes où des évêques d'inclination arienne contrôlaient les grands sièges et où la faveur impériale lui était contraire, et où il semblait presque le dernier grand homme d'Église à défendre encore la position nicéenne. Le temps lui donna raison : la compréhension nicéenne de la pleine divinité du Christ, qu'Athanase refusa d'abandonner, devint et demeure la position chrétienne dominante, réaffirmée au concile de Constantinople en 381, huit ans après sa mort.

La lettre qui nomma le Nouveau Testament

Parmi les écrits d'Athanase figure un document dont l'influence dépasse largement la controverse arienne qui occupa l'essentiel de sa carrière. Chaque année, comme évêque d'Alexandrie, il rédigeait une lettre festale annonçant la date de Pâques aux Églises d'Égypte — un devoir administratif de routine. Mais dans sa lettre festale de l'an 367, Athanase fit quelque chose qu'aucun document chrétien conservé n'avait fait auparavant : il énuméra les 27 livres du Nouveau Testament, exactement dans le regroupement encore utilisé aujourd'hui, et les désigna comme les seules Écritures authentiques et canoniques de la foi. C'est la plus ancienne liste conservée qui corresponde précisément au canon du Nouveau Testament tel que les chrétiens le reçoivent aujourd'hui — un héritage discret, presque accessoire, d'un évêque dont la réputation publique repose surtout sur des combats plus retentissants.

Docteur de l'Église

Athanase mourut à Alexandrie en 373, ayant survécu à tous les empereurs qui l'avaient exilé. Ses écrits — dont une biographie majeure de saint Antoine d'Égypte qui contribua à répandre l'idéal du monachisme chrétien à travers tout le monde méditerranéen, ainsi qu'un ensemble d'œuvres théologiques défendant la doctrine nicéenne — assurèrent sa réputation longtemps après sa mort. En 1568, le pape Pie V le proclama officiellement docteur de l'Église, le plaçant aux côtés de saint Basile le Grand, de Grégoire de Nazianze et de saint Jean Chrysostome parmi les quatre grands docteurs de l'Église d'Orient. Sa fête est célébrée le 2 mai, et il est aujourd'hui vénéré comme patron des théologiens — une reconnaissance pour un homme d'Église dont le trait distinctif ne fut pas seulement l'intelligence, mais le refus d'échanger une vérité théologique difficile contre une vie plus tranquille. Les lecteurs intéressés par la controverse arienne plus large et le siècle de débat théologique qu'elle déclencha pourront aussi lire l'article sur saint Basile le Grand, qui reprit essentiellement le même combat une génération plus tard, cette fois au sujet de la divinité de l'Esprit Saint plutôt que du Fils.