Der heilige Athanasius von Alexandria

Ein Diakon beim Konzil von Nizäa

Athanasius wurde um 296 in Alexandria geboren, damals eine der größten und geistig bedeutendsten Städte der römischen Welt, und wuchs im Umfeld ihres Bischofs Alexander auf. Er war noch Diakon — noch nicht selbst Bischof —, als er Alexander 325 zum Konzil von Nizäa begleitete, jener wegweisenden Bischofsversammlung, die die Lehre eines alexandrinischen Priesters namens Arius verurteilte. Arius vertrat die Ansicht, der Sohn sei ein geschaffenes Wesen, verschieden von Gott dem Vater und ihm untergeordnet — ein Standpunkt, der, hätte man ihn akzeptiert, das christliche Grundverständnis darüber, wer Christus war, neu definiert hätte. Nizäa verwarf die Lehre des Arius und bekräftigte stattdessen, dass der Sohn "eines Wesens" (homoousios) mit dem Vater sei, vollständig und gleichrangig göttlich. Athanasius, der als junger, noch am Anfang seiner Laufbahn stehender Kirchenmann bei dieser Entscheidung zugegen war, sollte den Rest seines Lebens damit verbringen, sie zu verteidigen — lange nachdem die meisten Bischöfe, die dafür gestimmt hatten, gestorben, ins Wanken geraten oder ersetzt worden waren.

Der Streit war kein abstrakter Wortstreit um technisches Vokabular, so sehr er aus der Distanz danach aussehen mag. Arius lehrte, "es habe eine Zeit gegeben, in der der Sohn nicht war" — der Sohn sei ein Geschöpf, vom Vater ins Dasein gerufen, statt ewig neben ihm zu bestehen. Athanasius erkannte sofort, was das bedeutete: Wäre Christus nur ein sehr erhabenes Geschöpf, könnte er die Menschheit nicht vollständig mit Gott vereinen, und der gesamte christliche Anspruch, dass das Heil durch Christus komme, stünde auf wackligem Grund. Diese Überzeugung — dass ein falsches Verständnis von Christi Identität das Heil selbst gefährde — ist der Grund, warum Athanasius jeden ihm angebotenen Kompromiss für den Rest seines Lebens ablehnte, selbst wenn ein Entgegenkommen sein Exil beendet und seine Behaglichkeit wiederhergestellt hätte.

Bischof von Alexandria, fünfmal verbannt

Athanasius folgte Alexander 328 als Patriarch von Alexandria nach und wurde damit der 20. Bischof dieses Sitzes — und stürzte sich sofort in einen jahrzehntelangen Kampf, den die Entscheidung von Nizäa keineswegs beendet hatte. Der Arianismus verschwand nach seiner Verurteilung nicht; er behielt mächtige Anhänger, darunter zeitweise sogar Kaiser selbst, die eine Version des Christentums bevorzugten, die nicht dieselbe kompromisslose Entscheidung erzwang, auf der Athanasius bestand. Im Laufe seines Episkopats wurde Athanasius fünfmal von vier verschiedenen Kaisern — Konstantin I., Constantius II., Julian und Valens — aus Alexandria vertrieben und verbrachte etwa ein Drittel seiner knapp 46 Jahre als Bischof im Exil, versteckt bei Mönchen in der ägyptischen Wüste oder auf der Flucht in entlegene Winkel des Reiches. Jedes Mal, sobald sich die politischen Verhältnisse änderten, kehrte er in seine Diözese zurück und nahm denselben Kampf am selben Ort wieder auf, ohne je in dem Punkt nachzugeben, der ihm die Verbannung eingebracht hatte.

Seine längste Zeit fern von Alexandria, während der Herrschaft des Constantius II., führte ihn tief in die ägyptische Wüste, unter die Mönche, die der gewöhnlichen Gesellschaft entflohen waren, um in Gebet und Handarbeit zu leben. Dieses Exil erwies sich als mehr als bloßes Verstecken; es schmiedete ein dauerhaftes Band zwischen Athanasius und der aufkommenden monastischen Bewegung, dem er später in seinem Schrifttum bleibende Gestalt gab. Auch nutzte er seine Jahre fern der Hauptstadt produktiv statt passiv, verfasste Briefe und theologische Abhandlungen, die im Umlauf blieben, während er selbst sich in Alexandria nicht sicher zeigen konnte — ein Bischof, der seine Diözese faktisch per Korrespondenz regierte, geschmuggelt an kaiserlichen Beamten vorbei, die ihn vollständig zum Schweigen bringen wollten.

Der Bischof, den man später "gegen die Welt" nannte

Dieses Muster aus Verbannung und Rückkehr, zusammengehalten durch seine Weigerung nachzugeben, trug Athanasius schließlich einen lateinischen Beinamen späterer Generationen ein: Athanasius contra mundum — "Athanasius gegen die Welt". Wichtig ist klarzustellen, dass dies ein Titel ist, den ihm die Geschichte im Nachhinein verlieh, keine Aussage, die von Athanasius selbst überliefert ist; er fängt ein, wie isoliert seine Position mitunter wirkte, besonders in Phasen, in denen arianisch gesinnte Bischöfe wichtige Bistümer kontrollierten und die kaiserliche Gunst gegen ihn stand, sodass er fast der letzte bedeutende Kirchenmann zu sein schien, der noch auf der nizänischen Position beharrte. Die Zeit gab ihm recht: Das nizänische Verständnis der vollen Göttlichkeit Christi, das Athanasius nicht aufzugeben bereit war, wurde zur — und blieb die — vorherrschende christliche Position, bekräftigt auf dem Konzil von Konstantinopel 381, acht Jahre nach seinem Tod.

Der Brief, der das Neue Testament benannte

Unter Athanasius' Schriften findet sich ein Dokument, dessen Wirkung weit über den arianischen Streit hinausreicht, der den größten Teil seiner Laufbahn in Anspruch nahm. Jedes Jahr verfasste er als Bischof von Alexandria einen Osterfestbrief, der den Kirchen Ägyptens das Datum des Osterfestes ankündigte — eine routinemäßige Verwaltungsaufgabe. In seinem Osterfestbrief für das Jahr 367 tat Athanasius jedoch etwas, das kein erhaltenes christliches Dokument zuvor getan hatte: Er listete alle 27 Bücher des Neuen Testaments in genau der Gruppierung auf, die bis heute verwendet wird, und erklärte allein sie zu den echten, kanonischen Schriften des Glaubens. Es ist die früheste erhaltene Liste, die genau mit dem neutestamentlichen Kanon übereinstimmt, wie ihn Christen heute empfangen — ein stilles, fast beiläufiges Vermächtnis eines Bischofs, dessen öffentlicher Ruf sich hauptsächlich auf lautere Kämpfe stützt.

Ein Kirchenlehrer

Athanasius starb 373 in Alexandria, nachdem er jeden Kaiser überlebt hatte, der ihn je verbannt hatte. Sein Schrifttum — darunter eine wegweisende Biografie des heiligen Antonius von Ägypten, die dazu beitrug, die Ideale des christlichen Mönchtums im gesamten Mittelmeerraum zu verbreiten, sowie ein umfangreiches theologisches Werk zur Verteidigung der nizänischen Lehre — sicherte seinen Ruf noch lange über seinen Tod hinaus. 1568 ernannte Papst Pius V. ihn offiziell zum Kirchenlehrer und stellte ihn damit neben den heiligen Basilius den Großen, Gregor von Nazianz und den heiligen Johannes Chrysostomus als einen der vier großen Kirchenlehrer des Ostens. Sein Gedenktag ist der 2. Mai, und er wird heute als Patron der Theologen verehrt — Anerkennung für einen Kirchenmann, dessen prägender Zug nicht allein Brillanz war, sondern die Weigerung, eine harte theologische Wahrheit gegen ein leichteres, ruhigeres Leben einzutauschen. Leserinnen und Leser, die sich für die weitere arianische Kontroverse und das Jahrhundert theologischen Streits interessieren, das sie auslöste, finden vielleicht auch den heiligen Basilius den Großen lesenswert, der eine Generation später im Wesentlichen denselben Kampf aufnahm — diesmal um die Göttlichkeit des Heiligen Geistes statt des Sohnes.