Saint Éphrem le Syrien

David Szentgyorgyi Founder of the Saints

La plupart des grands Pères de l'Église défendaient leur théologie en prose, dans des conciles, dans des lettres destinées à trancher des débats. Éphrem le Syrien procéda autrement : il mit la doctrine en vers, l'écrivit pour qu'elle soit chantée, et, dit-on, organisa des chœurs de femmes pour exécuter ses hymnes dans les églises de Nisibe et d'Édesse. Il ne devint jamais évêque, et selon la plupart des récits, il ne chercha même jamais à dépasser le diaconat pour accéder à la prêtrise — pourtant, des siècles plus tard, la tradition chrétienne syriaque l'appelle toujours la Harpe de l'Esprit-Saint.

Un diacre venu de la frontière du monde romain

Éphrem naît vers 306 à Nisibe, ville-forteresse à la frontière orientale de l'Empire romain, dans ce qui est aujourd'hui le sud-est de la Turquie, assez proche de la frontière perse pour que la cité change plusieurs fois de mains au cours de sa vie. Baptisé à l'âge adulte, il s'attache à l'évêque de la ville et est ordonné diacre — une charge qu'il gardera, semble-t-il, toute sa vie, sans jamais chercher, selon la tradition, à accéder à la prêtrise ou à une charge supérieure. Lorsque Nisibe est finalement cédée à l'Empire perse en 363, Éphrem part avec une grande partie de la population chrétienne et s'installe à Édesse, un centre majeur du christianisme de langue syriaque, où il passera ses dernières années à enseigner et à écrire, jusqu'à sa mort en 373.

Une icône crétoise du XVe siècle représentant la mort de saint Éphrem le Syrien, entouré de moines dans un paysage montagneux parsemé de grottes, avec une icône de la Vierge à l'Enfant portée en son centre.

Peintre d'icônes crétois anonyme, La Dormition de saint Éphrem le Syrien, milieu du XVe siècle, Musée byzantin et chrétien, Athènes — domaine public.

Une théologie mise en musique

La véritable innovation d'Éphrem fut de forme, et pas seulement de doctrine : il écrivit d'immenses quantités de théologie en vers, destinée à être chantée plutôt que lue en silence ou débattue dans une prose savante. Ses hymnes traitent de la Nativité, de l'Église, de l'Eucharistie, et polémiquent vivement contre les enseignements gnostiques et ariens qui rivalisaient d'influence dans la même région ; et, selon la tradition, il forma des chœurs de femmes à Édesse pour les exécuter publiquement à l'église, se servant de vers mémorables et faciles à chanter pour ancrer la doctrine orthodoxe dans les esprits plus efficacement que ne pouvaient le faire les hymnes séduisantes, mais hérétiques, d'un groupe rival. Ce n'était pas une théologie écrite pour d'autres théologiens. Elle était pensée pour les fidèles ordinaires, dans une langue — le syriaque — qui constituait elle-même un choix pastoral vivant, et non un choix savant, puisque le syriaque était la langue courante et parlée de la région, à la différence du grec ou du latin utilisés dans les centres plus urbains et impériaux de la science chrétienne.

Une voix venue d'une tradition souvent négligée

Éphrem écrivit presque exclusivement en syriaque, un dialecte de l'araméen, ce qui le distingue des Pères de langue grecque et latine qui dominent la plupart des panoramas du christianisme antique. Cette singularité linguistique explique en partie pourquoi son immense production — des centaines d'hymnes conservées, ainsi que des commentaires en vers et en prose sur l'Écriture — mit plus de temps à se faire connaître en Occident latin que les écrits de contemporains comme saint Hilaire de Poitiers, alors même que l'influence d'Éphrem au sein du monde syriaque et de l'Orient chrétien au sens large fut, si l'on en juge par les faits, plus immédiate et plus largement ressentie de son vivant.

Docteur de l'Église, des siècles plus tard

Éphrem meurt à Édesse en 373, ayant, dit-on, passé ses derniers mois à organiser des secours pour la ville frappée par une grave famine. Le pape Benoît XV le déclare Docteur de l'Église en 1920, une reconnaissance venue bien plus tard que des honneurs comparables décernés à de nombreux Pères grecs et latins, ce qui reflète le temps qu'il fallut à l'Église pour engager pleinement le dialogue avec la tradition syriaque selon ses propres termes. Sa fête est célébrée le 9 juin, et il demeure le poète-théologien le plus célébré que l'Église syriaque ancienne ait jamais produit — la preuve qu'une doctrine mise en musique peut voyager aussi loin, et durer aussi longtemps, qu'une doctrine défendue en prose.

Trivia

Qui était saint Éphrem le Syrien ?

Diacre, poète et théologien du IVe siècle, né vers 306 à Nisibe, dans ce qui est aujourd'hui le sud-est de la Turquie, et mort en 373 à Édesse, considéré comme l'écrivain le plus important de la tradition chrétienne syriaque primitive et l'auteur de centaines d'hymnes et de commentaires en vers parvenus jusqu'à nous.

Pourquoi appelle-t-on Éphrem le Syrien la « Harpe de l'Esprit-Saint » ?

La tradition chrétienne syriaque lui donna ce titre en raison de l'ampleur et de la profondeur théologique de son œuvre hymnographique ; il composait la doctrine en vers plutôt qu'en prose, et ses hymnes étaient chantées, et non simplement lues, rendant la théologie accessible aux fidèles ordinaires et non aux seuls clercs formés.

Éphrem le Syrien a-t-il vraiment organisé des chœurs de femmes pour chanter ses hymnes ?

Selon la tradition, oui — on rapporte qu'il enseigna à des chœurs de femmes consacrées d'Édesse à exécuter ses hymnes à l'église, utilisant délibérément la musique comme un outil pour répandre l'enseignement orthodoxe et contrer les hymnes populaires de groupes rivaux comme les gnostiques ; ce détail nous vient de la tradition biographique postérieure plutôt que des écrits mêmes d'Éphrem.

Quand Éphrem le Syrien fut-il déclaré Docteur de l'Église ?

Le pape Benoît XV le déclara Docteur de l'Église en 1920, faisant de lui l'un des rares Docteurs issus du monde chrétien de langue syriaque plutôt que des traditions grecque ou latine.

Quelle est la fête de saint Éphrem le Syrien ?

Sa fête est célébrée le 9 juin dans le calendrier général de l'Église catholique, et à d'autres dates dans diverses traditions orientales ; il est souvent invoqué comme patron des directeurs spirituels et de ceux qui se consacrent à la poésie et à l'hymnographie.