Selige Natalia Tułasiewicz

Eine Literaturstudentin im besetzten Polen

Natalia Tułasiewicz wurde am 9. April 1906 in Rzeszów, Polen, geboren. Sie studierte polnische Literatur und Musik an der Universität Posen und verfasste ihre Abschlussarbeit über die Beziehung zwischen Musik und der Dichtung Adam Mickiewicz', des großen polnischen Nationaldichters der Romantik — die Art akademisches Thema, das ein stabiles, funktionierendes Land mit Universitäten und intaktem Kulturleben voraussetzt. Diese Voraussetzung brach mit dem deutschen Überfall 1939 zusammen. Bis in die frühen 1940er-Jahre stand Polen unter brutaler NS-Besatzung, und Teil der Maschinerie dieser Besatzung war die massenhafte Zwangsverpflichtung polnischer Zivilisten, besonders junger Frauen, zur Arbeit in Deutschland selbst.

Schon bevor sich das Land vollständig schloss, war Natalia in katholischen Laienkreisen in Posen aktiv gewesen, engagiert in Jugend- und Bildungsarbeit im kirchlichen Umfeld, statt eine akademische Laufbahn im engeren Sinne zu verfolgen. Dieser Hintergrund erwies sich später als bedeutsam. Die Fähigkeiten, die sie zu einer fähigen Literaturlehrerin machten — Geduld, die Gabe, die Aufmerksamkeit eines Publikums zu halten, die Gewohnheit, in schwierigen Texten Sinn zu finden — waren genau jene Fähigkeiten, die eine heimliche Seelsorgerin in einem Arbeitslager brauchte, wo es weder Kanzel noch liturgisches Gewand gab und keinerlei rechtlichen Deckmantel für irgendetwas, das organisiertem religiösem Leben ähnelte.

Freiwillig zur Deportation

1943 meldete sich Natalia, statt darauf zu warten, in diese Zwangsverpflichtung hineingezogen zu werden, oder zu versuchen, ihr zu entgehen, freiwillig dafür. Sie wurde der Tintenfabrik Günther Wagner Pelikan in Hannover zugewiesen und schloss sich damit den Reihen polnischer Frauen an, die unter Kriegsbedingungen in die deutsche Industrie geschickt wurden. Ihr Grund zu gehen war keine Unterwerfung unter das Besatzungsregime — es war das Gegenteil. Verbunden mit der polnischen Heimatarmee, der wichtigsten Untergrund-Widerstandsorganisation des Landes, ging sie eigens als Gesandte: eine ausgebildete Laiin, positioniert, um den deportierten polnischen Frauen etwas zu bieten, das das NS-Arbeitssystem ihnen keinesfalls zu geben beabsichtigte — heimliche seelsorgerliche und geistliche Unterstützung, still geleistet, unter echtem persönlichem Risiko, mitten in einer Fabrik im Herzen der deutschen Kriegswirtschaft.

Die Gefahr war nicht abstrakt. Die NS-Besatzungspolitik gegenüber Polen behandelte jede organisierte katholische oder nationale Betätigung unter den verschleppten Arbeitskräften als unmittelbare Sicherheitsbedrohung, und eine Entdeckung bedeutete Verhör, das Lagersystem oder Schlimmeres — keine Verwarnung mit Versetzung. Natalia ging in vollem Bewusstsein dieser Rechnung hinein. Ihre Aufgabe, wie der Widerstand sie ihr zugedacht hatte, bestand darin, kleine, informelle Zusammenkünfte abzuhalten, den Glauben und das Identitätsgefühl der verschleppten Frauen unter Bedingungen intakt zu halten, die eigens darauf angelegt waren, beides zu zerstören, und dabei nichts Schriftliches zu hinterlassen, das sich zu einem organisierten Netzwerk zurückverfolgen ließe.

Verhaftung, Folter und Ravensbrück

Dieses Risiko holte sie ein. Ihre heimliche Tätigkeit wurde schließlich entdeckt, und Natalia wurde verhaftet und gefoltert, bevor man sie nach Ravensbrück brachte, das Konzentrationslager, das eigens für weibliche Gefangene nördlich von Berlin errichtet worden war. Selbst dort gab sie, den überlieferten Berichten zufolge, die Arbeit nicht auf, für die sie sich ursprünglich freiwillig gemeldet hatte. Am Karfreitag 1945 stieg sie Berichten zufolge auf einen Schemel in der Baracke, um ihren Mitgefangenen einen Vortrag über Christi Passion und Auferstehung zu halten — sie predigte, in gewissem Sinne, mitten in einem Todeslager, an genau dem Fest, das an ein Leiden erinnert, das in Leben mündet. Sie wurde am darauffolgenden oder übernächsten Morgen in der Gaskammer getötet, am Ostersonntag, dem 31. März 1945; manche Quellen geben stattdessen den 30. März an, eine kleine Abweichung, wie sie für Aufzeichnungen aus den letzten chaotischen Wochen des Lagers vor der Befreiung typisch ist.

Ravensbrück selbst wurde von sowjetischen Truppen keine fünf Wochen später befreit, Ende April 1945 — ein Detail, das ihren Tod besonders knapp am Rand des Überlebens erscheinen lässt, verfehlt um Tage statt um Jahre. Sie war eine von schätzungsweise 130.000 Frauen, die während der Betriebszeit des Lagers dort durchgingen, die große Mehrheit von ihnen politische Gefangene, Widerstandskämpferinnen und Frauen, die wegen ihrer Nationalität oder ihres Glaubens verfolgt wurden, nicht wegen eines individuellen Vergehens.

Eine von nur zwei Laiinnen unter den 108 polnischen Märtyrern

Papst Johannes Paul II. sprach Natalia Tułasiewicz am 13. Juni 1999 zusammen mit einer Gruppe von 108 polnischen Märtyrern des Zweiten Weltkriegs selig — Katholiken aus Polen, die während des Krieges unter NS-Verfolgung getötet und in einer einzigen gemeinsamen Zeremonie seliggesprochen wurden. Innerhalb dieser Gruppe von 108 ist ein Detail bemerkenswert: Natalia ist eine von nur zwei Laiinnen in einer Liste, die sonst von Priestern, Ordensschwestern und -brüdern sowie Bischöfen dominiert wird. Es ist eine wirklich bemerkenswerte Besonderheit. Ihr Weg zum Martyrium führte nicht über Weihe oder Ordensgelübde — er führte über ein Universitätsstudium der Literatur und die Entscheidung, freiwillig in die Zwangsarbeit zu gehen, um Frauen seelsorgerlich zu betreuen, die die institutionelle Kirche sonst nicht erreichen konnte.

Ihr eigener Gedenktag wird am 31. März begangen; der weiteren Gruppe der 108 polnischen Märtyrer gedenkt man häufig am 12. Juni. 2022 genehmigte der Vatikan eine Bitte der polnischen Bischofskonferenz, sie förmlich zur Patronin der polnischen Lehrerinnen und Lehrer zu ernennen — eine passende, spezifische und wirklich junge Ernennung, die das Literaturklassenzimmer, für das sie ausgebildet wurde, mit dem seelsorgerlichen Klassenzimmer eigener Art verbindet, das sie sich stattdessen in einem deutschen Arbeitslager selbst schuf. Leserinnen und Leser, die sich für weitere Katholiken interessieren, die im Widerstand gegen die NS-Verfolgung starben, finden vielleicht auch den heiligen Titus Brandsma und Dietrich Bonhoeffer lesenswert.

Was ihren Fall selbst innerhalb der 108 herausragen lässt, ist, wie gewöhnlich ihr Ausgangspunkt war. Sie war keine Bischöfin mit institutioneller Autorität im Rücken und keine Ordensschwester, gebunden durch Gelübde und Gemeinschaft. Sie war eine junge Laiin mit Universitätsabschluss, die aus eigenem Antrieb entschied, dass die verschleppten Frauen jemanden verdienten, der bereit war, mit ihnen zu gehen. Ihre Seligsprechung würdigt genau diese Entscheidung als heroisch — keine einzelne dramatische Tat, sondern eine anhaltende, stille Bereitschaft, weiter seelsorgerlich zu wirken an einem Ort, der genau dafür gebaut war, dies unmöglich zu machen, bis in die Nacht vor ihrem Tod. Leserinnen und Leser, die sich für weitere Heilige interessieren, die still und unglamourös unter schwierigen Umständen seelsorgerlich tätig waren, finden vielleicht auch die Heiligen Cyrill und Method lesenswert, Missionare, die die slawische Kirche aus dem Nichts aufbauten, während sie ihrem eigenen feindseligen politischen Druck begegneten.