La Presencia Real, explicada: qué creen los católicos

No un símbolo, según la Iglesia

La palabra que usan los católicos es precisa a propósito: real. No espiritual en un sentido laxo, no simbólica, no una recreación de algo que ocurrió una vez y ahora solo se recuerda. El Catecismo de la Iglesia Católica lo afirma con claridad: en la Eucaristía está verdadera, real y sustancialmente contenido el cuerpo y la sangre, junto con el alma y la divinidad, de nuestro Señor Jesucristo, y por tanto Cristo entero (CIC 1374). La palabra «sustancialmente» hace ahí un trabajo teológico cuidadoso — significa que la realidad subyacente de lo que son el pan y el vino ha cambiado, aunque nada de su apariencia, sabor o composición química lo haya hecho. Ese mecanismo concreto tiene su propio nombre, la transubstanciación, que este artículo trata solo brevemente, ya que merece su propia explicación en otro lugar de este sitio.

Para alguien nuevo en la enseñanza católica, esta puede ser la idea más difícil de asimilar de todas, porque nada de la experiencia sensorial cambia. La hostia sigue teniendo el aspecto, el sabor y el comportamiento del pan; el cáliz sigue conteniendo lo que parece y sabe a vino. La Iglesia nunca ha afirmado lo contrario — no le está pidiendo a nadie que niegue lo que le dicen sus sentidos. Lo que pide es confianza en las propias palabras de Cristo, tomadas al pie de la letra en lugar de leídas como metáfora.

De dónde viene la creencia

El punto de partida es la propia Última Cena. Cada uno de los tres Evangelios sinópticos, y San Pablo de manera independiente en su primera carta a los Corintios, registra a Jesús tomando pan durante la comida pascual con sus apóstoles, dando gracias, y diciendo algo sorprendente: «Este es mi cuerpo que se da por vosotros; haced esto en recuerdo mío» — y después, sobre la copa, «Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre. Cuantas veces la bebiereis, hacedlo en recuerdo mío» (1 Corintios 11:24-25). La tradición católica lee esas palabras como una identificación literal, no como un lenguaje figurado — Jesús no dice «esto representa mi cuerpo», sino «esto es mi cuerpo».

Esa lectura se refuerza antes en el Evangelio de Juan, en un pasaje a menudo llamado el discurso del Pan de Vida. Tras alimentar milagrosamente a una gran multitud, Jesús les dice: «si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna... Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida» (Juan 6:53-55). Lo que hace significativo este pasaje para los teólogos católicos es lo que ocurre a continuación en el texto: muchos de sus propios discípulos, al oír esto, dicen que es una palabra dura y que quién puede aceptarla, y lo abandonan por ello (Juan 6:60, 66). Jesús no los llama de vuelta para aclarar que lo decía en sentido simbólico. Los deja ir — algo que la tradición católica ha considerado durante mucho tiempo como evidencia de que quiso decir exactamente lo que dijo.

Una creencia que la Iglesia primitiva daba por sentada

Esto no fue una invención medieval posterior. Los escritores cristianos de los primeros siglos después de los apóstoles escribieron sobre la Eucaristía en un lenguaje que presupone una presencia real, no simbólica. San Ignacio de Antioquía, escribiendo hacia el año 107 camino de su martirio en Roma, advirtió contra un grupo hereje precisamente porque se abstenían de la Eucaristía y de la oración al no confesar que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo. Se trata de un obispo, formado por la propia generación de los apóstoles, tratando la creencia en la Presencia Real como identidad cristiana básica — no un desarrollo marginal o posterior.

Para la época de los primeros Padres de la Iglesia que escribían en los siglos III y IV — San Cirilo de Jerusalén, San Ambrosio, San Juan Crisóstomo entre ellos —, el lenguaje usado para describir la Eucaristía se vuelve todavía más explícito y constante a través de regiones muy distintas del mundo cristiano, lo cual es en sí mismo una especie de evidencia: es difícil explicar cómo iglesias geográficamente dispersas y con una comunicación limitada llegarían todas de forma independiente a la misma afirmación llamativa y contraintuitiva, a menos que se remontara a una fuente apostólica compartida.

Cómo la definió formalmente la Iglesia

La doctrina no necesitó mucha definición formal durante más de mil años, porque no fue seriamente disputada dentro del mundo cristiano dominante. Eso cambió durante la Reforma protestante, cuando reformadores como Ulrico Zwinglio defendieron una comprensión puramente simbólica o conmemorativa de la Cena del Señor, mientras que Martín Lutero sostenía una versión modificada de la presencia real y Juan Calvino propuso algo intermedio. En respuesta, el Concilio de Trento de la Iglesia católica (1545-1563) definió formal y precisamente la doctrina de la Presencia Real y, junto a ella, la transubstanciación como la explicación oficial de la Iglesia sobre el cambio — una definición que permanece inalterada en la enseñanza católica actual.

Este es también el punto en el que vale la pena distinguir el dogma de la práctica devocional. La Presencia Real en sí misma — Cristo verdaderamente presente en la Eucaristía — es dogma de fe, lo que significa que es una verdad que la Iglesia sostiene como divinamente revelada e irreformable. Las prácticas devocionales que fluyen de esa creencia, como la adoración eucarística — arrodillarse en oración ante la Eucaristía reservada fuera de la misa — o las procesiones del Corpus Christi que llevan la Eucaristía por las calles, son tradiciones piadosas construidas sobre el dogma, no el dogma en sí. La Iglesia exige la creencia en lo primero; simplemente anima y pone a disposición lo segundo.

Por qué cambia cómo se siente la misa

Entender la Presencia Real explica buena parte de lo que de otro modo puede parecer misterioso en una iglesia católica: el sagrario en el centro o al lado del altar, a menudo marcado con una pequeña lámpara que permanece encendida siempre que la Eucaristía está reservada dentro; la genuflexión que hacen los católicos hacia ese sagrario al entrar o salir de un banco; el silencio y el arrodillarse en la consagración; la exigencia de que los católicos ayunen al menos una hora antes de recibir la Comunión, por reverencia hacia lo que creen que están a punto de recibir. Ninguna de estas costumbres tiene sentido como etiqueta en torno a un símbolo. Tienen pleno sentido como la respuesta natural a creer que Dios mismo está física y sustancialmente presente en la sala.

Esa creencia es también la razón por la que la Eucaristía se sitúa en lo que el Concilio Vaticano II llamó la «fuente y cumbre» de la vida católica — no una práctica devocional más entre muchas, sino el centro en torno al cual se orienta el resto del culto y la vida moral católicos.