La Presenza Reale spiegata: cosa credono i cattolici

Non un simbolo, secondo la Chiesa

La parola che i cattolici usano è precisa apposta: reale. Non spirituale in senso vago, non simbolica, non una rievocazione di qualcosa accaduto una volta e ora solo ricordato. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo afferma senza mezzi termini: nella Eucaristia "sono contenuti veramente, realmente e sostanzialmente il Corpo e il Sangue insieme all'anima e alla divinità del Signore nostro Gesù Cristo e, quindi, il Cristo totale" (CCC 1374). La parola "sostanzialmente" svolge lì un lavoro teologico preciso: significa che la realtà profonda di ciò che il pane e il vino sono è cambiata, anche se nulla del loro aspetto, sapore o composizione chimica è mutato. Questo meccanismo specifico ha un proprio nome, la transustanziazione, che questo articolo tocca solo brevemente perché merita una trattazione a parte altrove su questo sito.

Per chi si avvicina per la prima volta all'insegnamento cattolico, questa può essere l'idea più difficile da assimilare in assoluto, perché nulla dell'esperienza sensoriale cambia. L'ostia continua ad avere l'aspetto, il sapore e il comportamento del pane; il calice continua a contenere ciò che ha l'aspetto e il sapore del vino. La Chiesa non ha mai affermato il contrario — non chiede a nessuno di negare ciò che riferiscono i sensi. Ciò che chiede è fiducia nelle parole stesse di Cristo, prese sul serio così come sono, non lette come metafora.

Da dove viene questa fede

Il punto di partenza è l'Ultima Cena stessa. Ciascuno dei tre Vangeli sinottici, e san Paolo indipendentemente nella sua prima lettera ai Corinzi, racconta che Gesù, durante la cena pasquale con i suoi apostoli, prese il pane, rese grazie e disse qualcosa di sorprendente: "Questo è il mio corpo, che è per voi; fate questo in memoria di me" — e poi, sul calice: "Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue; fate questo, ogni volta che ne bevete, in memoria di me" (1 Corinzi 11,24-25). La tradizione cattolica legge queste parole come identificazione letterale, non come linguaggio figurato — Gesù non dice "questo rappresenta il mio corpo" ma "questo è il mio corpo".

Questa lettura trova conferma già prima, nel Vangelo di Giovanni, in un passo spesso chiamato discorso sul pane di vita. Dopo aver sfamato miracolosamente una grande folla, Gesù dice: "se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, non avete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna... Perché la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda" (Giovanni 6,53-55). Ciò che rende questo passo significativo per i teologi cattolici è quel che accade subito dopo nel testo: molti dei suoi stessi discepoli, ascoltando queste parole, dicono "Questa parola è dura! Chi può ascoltarla?" e lo abbandonano proprio per questo (Giovanni 6,60.66). Gesù non li richiama per chiarire che intendeva parlare in senso simbolico. Li lascia andare — un fatto che la tradizione cattolica ha sempre interpretato come prova che intendeva esattamente ciò che aveva detto.

Una fede che la Chiesa delle origini dava per scontata

Non si tratta di un'invenzione medievale tarda. Gli scrittori cristiani dei primi secoli dopo gli apostoli scrivevano dell'Eucaristia con un linguaggio che presuppone una presenza reale, non simbolica. Sant'Ignazio di Antiochia, scrivendo intorno all'anno 107 mentre era condotto al martirio a Roma, metteva in guardia contro un gruppo eretico proprio perché "si astengono dall'Eucaristia e dalla preghiera, perché non confessano che l'Eucaristia è la carne del nostro Salvatore Gesù Cristo". Si tratta di un vescovo, formato dalla generazione stessa degli apostoli, che tratta la fede nella Presenza Reale come identità cristiana di base — non come uno sviluppo marginale o tardivo.

Al tempo dei primi Padri della Chiesa, che scrivevano nel III e IV secolo — tra questi san Cirillo di Gerusalemme, sant'Ambrogio, san Giovanni Crisostomo — il linguaggio usato per descrivere l'Eucaristia diventa ancora più esplicito e coerente in regioni molto diverse del mondo cristiano, e questo è di per sé una forma di prova: è difficile spiegare come chiese sparse geograficamente e con comunicazioni limitate siano arrivate tutte, indipendentemente, alla stessa affermazione sorprendente e controintuitiva, a meno che non risalisse a una fonte apostolica comune.

Come la Chiesa l'ha definita formalmente

La dottrina non ebbe bisogno di una grande definizione formale per oltre mille anni, perché non era seriamente contestata all'interno del mondo cristiano maggioritario. Le cose cambiarono durante la Riforma protestante, quando riformatori come Ulrico Zwingli sostennero una comprensione puramente simbolica o memoriale della Cena del Signore, mentre Martin Lutero riteneva una versione modificata della presenza reale e Giovanni Calvino proponeva una posizione intermedia. In risposta, il Concilio di Trento (1545-1563) definì formalmente e con precisione la dottrina della Presenza Reale e, insieme a essa, la transustanziazione come spiegazione ufficiale della Chiesa per quel cambiamento — una definizione che resta immutata nell'insegnamento cattolico di oggi.

È anche il punto in cui vale la pena distinguere tra dogma e pratica devozionale. La Presenza Reale in sé — Cristo realmente presente nell'Eucaristia — è dogma di fede, cioè una verità che la Chiesa ritiene divinamente rivelata e irreformabile. Le pratiche devozionali che nascono da questa fede, come l'adorazione eucaristica — pregare in ginocchio davanti all'Eucaristia custodita fuori dalla Messa — o le processioni del Corpus Domini che portano l'Eucaristia per le strade, sono tradizioni pie costruite sopra il dogma, non il dogma stesso. La Chiesa richiede la fede nel primo; il secondo lo incoraggia soltanto e lo rende disponibile.

Perché cambia il modo in cui si vive la Messa

Comprendere la Presenza Reale spiega gran parte di ciò che, altrimenti, può apparire misterioso in una chiesa cattolica: il tabernacolo al centro o al lato dell'altare, spesso segnalato da una piccola lampada che resta accesa ogniqualvolta l'Eucaristia vi è custodita; la genuflessione che i cattolici compiono verso quel tabernacolo entrando o uscendo dal banco; il silenzio e l'inginocchiarsi alla consacrazione; l'obbligo per i cattolici di digiunare per almeno un'ora prima di ricevere la Comunione, per rispetto verso ciò che credono di stare per ricevere. Nessuna di queste consuetudini avrebbe senso come galateo attorno a un simbolo. Hanno perfettamente senso come risposta naturale alla fede che Dio stesso sia fisicamente, sostanzialmente presente nella sala.

Questa fede è anche il motivo per cui l'Eucaristia occupa quella che il Concilio Vaticano II ha chiamato "fonte e culmine" della vita cattolica — non una pratica devozionale tra le tante, ma il centro attorno a cui si orienta il resto del culto e della vita morale cattolica.