Die wirkliche Gegenwart erklärt: Was Katholiken glauben

Kein Symbol, so die Kirche

Das Wort, das Katholiken verwenden, ist bewusst präzise gewählt: wirklich. Nicht bloß irgendwie geistig gemeint, nicht symbolisch, keine Nachstellung von etwas, das einmal geschah und jetzt nur noch erinnert wird. Der Katechismus der katholischen Kirche sagt es klar: In der Eucharistie sind "der Leib und das Blut, zusammen mit der Seele und der Gottheit, unseres Herrn Jesus Christus und damit der ganze Christus wahrhaft, wirklich und wesentlich enthalten" (KKK 1374). Das Wort "wesentlich" leistet dort sorgfältige theologische Arbeit — es bedeutet, dass sich die zugrunde liegende Wirklichkeit dessen, was Brot und Wein sind, verändert hat, obwohl sich an Erscheinung, Geschmack oder chemischer Zusammensetzung nichts geändert hat. Dieser konkrete Vorgang trägt einen eigenen Namen, die Transsubstantiation, die dieser Beitrag nur kurz streift, da sie an anderer Stelle dieser Website eine eigene Erklärung verdient.

Für jemanden, der der katholischen Lehre neu begegnet, kann dies der schwierigste Gedanke überhaupt sein, denn an der sinnlichen Erfahrung selbst ändert sich nichts. Die Hostie sieht weiterhin wie Brot aus, schmeckt so und verhält sich so; der Kelch enthält weiterhin, was wie Wein aussieht und schmeckt. Die Kirche hat nie etwas anderes behauptet — sie verlangt von niemandem, zu leugnen, was die Sinne wahrnehmen. Was sie verlangt, ist Vertrauen in Christi eigene Worte, wörtlich genommen statt als Metapher gelesen.

Woher der Glaube stammt

Ausgangspunkt ist das Letzte Abendmahl selbst. Jedes der drei synoptischen Evangelien und, unabhängig davon, der heilige Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther berichten, wie Jesus beim Paschamahl mit seinen Aposteln Brot nahm, dankte und etwas Erstaunliches sagte: "Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis!" — und dann, über dem Kelch: "Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis!" (1 Korinther 11,24-25). Die katholische Tradition liest diese Worte als wörtliche Identifikation, nicht als bildliche Sprache — Jesus sagt nicht "dies stellt meinen Leib dar", sondern "das ist mein Leib".

Diese Lesart wird durch eine frühere Stelle im Johannesevangelium bestärkt, in einer Passage, die oft die Rede vom Brot des Lebens genannt wird. Nachdem er wundersam eine große Menge gespeist hat, sagt Jesus ihnen: "Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben ... Denn mein Fleisch ist wirklich eine Speise und mein Blut ist wirklich ein Trank" (Johannes 6,53-55). Was diese Passage für katholische Theologen bedeutsam macht, ist, was danach im Text geschieht: Viele seiner eigenen Jünger sagen, als sie das hören, "Das ist eine harte Rede. Wer kann sie hören?", und verlassen ihn deswegen (Johannes 6,60.66). Jesus ruft sie nicht zurück, um klarzustellen, dass er es symbolisch gemeint habe. Er lässt sie gehen — was die katholische Tradition seit langem als Beleg dafür nimmt, dass er genau das meinte, was er sagte.

Ein Glaube, den die frühe Kirche für selbstverständlich hielt

Dies war keine spätere mittelalterliche Erfindung. Christliche Schriftsteller aus den frühesten Jahrhunderten nach den Aposteln schrieben über die Eucharistie in einer Sprache, die wirkliche, nicht symbolische, Gegenwart voraussetzt. Der heilige Ignatius von Antiochien warnte um das Jahr 107, auf dem Weg zu seinem Martyrium in Rom, vor einer häretischen Gruppe gerade deshalb, "weil sie sich der Eucharistie und des Gebets enthalten, da sie nicht bekennen, dass die Eucharistie das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus ist". Das ist ein Bischof, ausgebildet von der Generation der Apostel selbst, der den Glauben an die wirkliche Gegenwart als grundlegende christliche Identität behandelt — keine Randerscheinung oder spätere Entwicklung.

Zur Zeit der frühen Kirchenväter, die im dritten und vierten Jahrhundert schrieben — darunter der heilige Cyrill von Jerusalem, der heilige Ambrosius, der heilige Johannes Chrysostomus —, wird die Sprache, mit der die Eucharistie beschrieben wird, sogar noch ausdrücklicher und über sehr verschiedene Regionen der christlichen Welt hinweg beständiger, was selbst eine Art Beleg ist: Es lässt sich schwer erklären, wie geografisch verstreute Kirchen mit begrenzter Kommunikation unabhängig voneinander auf dieselbe auffällige, gegenintuitive Behauptung kommen sollten, wenn diese nicht auf eine gemeinsame apostolische Quelle zurückginge.

Wie die Kirche sie formell definierte

Die Lehre bedurfte über tausend Jahre keiner umfassenden formellen Definition, weil sie innerhalb der christlichen Mehrheitswelt nicht ernsthaft bestritten wurde. Das änderte sich während der Reformation, als Reformatoren wie Ulrich Zwingli für ein rein symbolisches oder gedächtnismahlartiges Verständnis des Abendmahls eintraten, während Martin Luther eine abgewandelte Form wirklicher Gegenwart vertrat und Johannes Calvin etwas dazwischen vorschlug. Als Antwort definierte das Konzil von Trient (1545-1563) der katholischen Kirche die Lehre von der wirklichen Gegenwart formell und präzise und mit ihr die Transsubstantiation als offizielle kirchliche Erklärung dieser Veränderung — eine Definition, die in der katholischen Lehre bis heute unverändert bleibt.

An dieser Stelle lohnt es sich auch, Dogma von frommer Praxis zu unterscheiden. Die wirkliche Gegenwart selbst — Christus wahrhaft in der Eucharistie gegenwärtig — ist ein Dogma de fide, das heißt eine Wahrheit, die die Kirche als göttlich offenbart und unabänderlich festhält. Fromme Praktiken, die aus diesem Glauben erwachsen, wie die eucharistische Anbetung — das betende Knien vor der aufbewahrten Eucharistie außerhalb der Messe — oder Fronleichnamsprozessionen, die die Eucharistie durch die Straßen tragen, sind fromme Traditionen, die auf dem Dogma aufbauen, nicht das Dogma selbst. Die Kirche verlangt Glauben an das Erste; das Zweite ermutigt und ermöglicht sie lediglich.

Warum das verändert, wie sich die Messe anfühlt

Wer die wirkliche Gegenwart versteht, dem erklärt sich vieles, was an einer katholischen Kirche sonst geheimnisvoll wirken kann: der Tabernakel in der Mitte oder an der Seite des Altars, oft durch ein kleines Licht gekennzeichnet, das brennt, sooft die Eucharistie darin aufbewahrt wird; die Kniebeuge, die Katholiken beim Betreten oder Verlassen einer Kirchenbank zum Tabernakel hin machen; die Stille und das Knien bei der Wandlung; die Vorschrift, dass Katholiken mindestens eine Stunde vor dem Kommunionempfang fasten sollen, aus Ehrfurcht vor dem, was sie zu empfangen glauben. Keiner dieser Bräuche ergibt Sinn als Etikette rund um ein Symbol. Sie ergeben vollen Sinn als natürliche Reaktion auf den Glauben, dass Gott selbst physisch, substanziell im Raum gegenwärtig ist.

Dieser Glaube ist auch der Grund, warum die Eucharistie das ist, was das Zweite Vatikanische Konzil "Quelle und Höhepunkt" des katholischen Lebens nannte — keine fromme Praxis unter vielen, sondern das Zentrum, auf das sich der übrige katholische Gottesdienst und das moralische Leben ausrichten.