Le dominazioni

Mentre i serafini ardono d'amore per Dio e gli arcangeli recapitano notizie direttamente agli esseri umani, la tradizione medievale sostiene che esista un intero grado di angeli il cui compito principale è assicurarsi che gli incarichi di tutti gli altri vengano trasmessi correttamente lungo la catena di comando. Ecco le dominazioni — i quadri intermedi più sottovalutati del cielo.

Un grado costruito per il coordinamento, non per la gloria

È un po' ironico, ma è onesto: rispetto ad angeli che ardono d'amore o appaiono ai profeti in visioni fiammeggianti, le dominazioni hanno una descrizione del lavoro genuinamente priva di fascino. La tradizione cristiana successiva sostiene che il loro scopo sia regolare l'operato dei gradi angelici sottostanti — trasmettendo i comandi di Dio piuttosto che eseguirli direttamente, un po' come un ufficio regionale che inoltra le istruzioni dalla sede centrale a chi effettivamente svolge il lavoro sul campo. Non è il ruolo che la maggior parte delle persone immagina pensando a un angelo, ed è proprio per questo che vale la pena spiegarlo con chiarezza.

Una tavola a tempera del XIV secolo di Guariento di Arpo che mostra un gruppo circolare di angeli dalla veste dorata e con l'aureola, tradizionalmente identificati con le dominazioni.

Guariento di Arpo, angeli raggruppati in una composizione circolare tradizionalmente identificata con le dominazioni, dal suo ciclo dei Nove Cori Angelici, 1354 circa, Museo Civico, Padova — di pubblico dominio.

Da dove viene "dominazione", prima di tutto

Paolo fornisce a tutta la tradizione la sua materia prima in un'unica frase, elencando Cristo come collocato "al di sopra di ogni principato e autorità, di ogni potenza e dominazione e di ogni altro nome che si possa nominare non solo nel secolo presente ma anche in quello futuro" (Efesini 1,21, CEI). La parola greca sottostante è kyriotēs — "signoria" o "padronanza". La stessa parola ricompare in Colossesi 1,16, dove Paolo parla di "troni, dominazioni, principati e potestà" — un elenco che mostra come persino una singola lettera di Paolo non descriva sempre nello stesso modo queste categorie celesti. Paolo non sta descrivendo un grado, un compito o una gerarchia in nessuno dei due versetti — sta solo nominando di passaggio una categoria di autorità celeste, come fa con diverse altre nello stesso respiro.

Trasformare una parola in una mansione

Il ruolo di coordinamento di livello intermedio attribuito alle dominazioni è un'aggiunta teologica successiva, non qualcosa che Paolo mette per iscritto. Lo Pseudo-Dionigi l'Areopagita, lo scrittore del VI secolo il cui trattato La gerarchia celeste organizzò per primo il cielo in nove gradi, collocò le dominazioni al quarto posto in assoluto — prime della "seconda gerarchia", un livello che la tradizione collega al governo della creazione, insieme alle virtù e alle potestà. È un gradino più in basso rispetto al livello più alto di serafini, cherubini e troni, che la tradizione associa invece alla vicinanza diretta a Dio. Dove il livello più alto contempla, le dominazioni amministrano — meno amore ardente, più cura che l'ordine giusto raggiunga il grado giusto.

Un grado costruito dai teologi, non dalla Scrittura

Vale la pena dirlo apertamente: nulla, in Efesini o in Colossesi, descrive un angelo il cui compito sia coordinare gli incarichi di altri angeli. È un'immagine costruita interamente dalla teologia sistematica successiva — rispettata, di lunga data, ancora insegnata, ma un impianto umano posto sopra una parola nuda, non qualcosa che Paolo stesso abbia descritto. Le dominazioni si collocano accanto ai serafini, ai troni, alle virtù, alle potestà, ai principati, e agli arcangeli come grado in quello stesso sistema a nove cori — la prova che persino l'angelo dall'aspetto più amministrativo della tradizione cristiana ha una storia d'origine degna di essere conosciuta.

Come le hanno immaginate gli autori successivi, e come si dice appaiano

L'arte medievale raramente diede alle dominazioni un aspetto distintivo proprio, come fece invece per le potestà armate di spada o per i troni dai molti occhi. Quando gli artisti tentavano di distinguerle, tendevano a ricorrere a simboli di governo: un globo, uno scettro, talvolta un bastone sormontato da una croce, gli stessi attributi che uno spettatore medievale avrebbe riconosciuto nei dipinti di re e giudici terreni. Quell'immaginario regale preso in prestito si adatta bene al ruolo che lo Pseudo-Dionigi assegnò loro — un grado legato all'ordine e al comando legittimo, tradotto dai pittori nel linguaggio visivo della corte e della corona, non avendo alcuna descrizione biblica diretta da cui partire. Il ciclo padovano del XIV secolo di Guariento di Arpo, fonte dell'immagine principale di questo articolo, è uno dei casi relativamente rari in cui un artista tentò un set completo di tutti e nove i cori in un unico schema unitario, dando a ciascun grado il proprio raggruppamento distinto.

Tommaso d'Aquino, scrivendo la propria angelologia sistematica nel XIII secolo nella Summa Theologiae, accettò in gran parte lo schema in nove parti dello Pseudo-Dionigi, compresa la collocazione e la funzione di coordinamento delle dominazioni, e il suo avallo è uno dei motivi principali per cui quella classificazione si radicò così saldamente nella tradizione cattolica occidentale, invece di svanire come teoria privata di un singolo teologo. Tommaso notò comunque, in modo tipico del suo pensiero, che questi gradi angelici descrivono differenze di funzione e di vicinanza a Dio, non differenze nella natura fondamentale degli angeli — tutti gli angeli, nel suo impianto, condividono lo stesso tipo di essere spirituale creato, qualunque sia il grado a cui la tradizione li assegna.

Perché questa gerarchia conta ancora oggi

Nulla di questa gerarchia è dogma cattolico vincolante nel modo in cui lo è, ad esempio, il Simbolo niceno — il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma che gli angeli esistono e servono Dio e l'umanità, ma non richiede di credere nella specifica classificazione in nove gradi proposta dallo Pseudo-Dionigi. È meglio intesa come una tradizione teologica di lunga data e ampiamente accettata, intessuta a fondo nella liturgia, nell'arte e nella devozione popolare (il Prefazio della festa di Cristo Re, ad esempio, nomina ancora le "dominazioni" tra i gradi del cielo), senza portare il peso di una dottrina definita come lo hanno la Trinità o la Resurrezione. Questa distinzione — tradizione venerabile contro dogma formale — vale la pena tenerla a mente per tutti e nove i cori, dominazioni comprese: un impianto costruito con vera cura teologica, ma pur sempre un impianto umano, posto sopra una manciata di parole bibliche sparse.

Trivia

Da dove viene il nome 'dominazioni'?
Dal greco kyriotēs ("signoria" o "padronanza"), che compare in Efesini 1,21 — Paolo scrive che Cristo è "al di sopra di ogni principato e autorità, di ogni potenza e dominazione" (Efesini 1,21, CEI) — e in Colossesi 1,16, in un elenco di categorie celesti.
Cosa fanno davvero le dominazioni, secondo la tradizione?
I teologi successivi le descrivono come regolatrici dei compiti dei gradi angelici inferiori, trasmettendo di fatto i comandi di Dio lungo la gerarchia celeste — un ruolo di coordinamento e amministrazione più che di contatto diretto con il cielo o con la terra.
'Dominazioni' e 'dominazioni celesti' sono la stessa cosa?
Sì — entrambi i nomi italiani traducono lo stesso grado; la formula più antica e letterale (dal latino dominationes) è ancora usata in alcune traduzioni e preghiere tradizionali.
La Bibbia descrive le dominazioni come fanno l'arte e la teologia successive?
No. La Scrittura usa la parola "dominazione" di passaggio, senza descrivere un grado, un compito o un posto in una gerarchia — il ruolo di coordinamento di livello intermedio assegnato alle dominazioni viene interamente dalla sistematizzazione teologica successiva, soprattutto dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita.
Dove si collocano le dominazioni tra i nove cori?
Quarto, e prime della tradizionale "seconda gerarchia" — dominazioni, virtù e potestà — che la tradizione associa al governo della creazione, distinta dalla vicinanza a Dio del livello più alto e dal ministero diretto verso l'umanità del livello più basso.
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