Der heilige Anselm von Canterbury

Von Aosta in ein normannisches Kloster

Anselm wurde um 1033 in Aosta geboren, einer Stadt in den Alpenausläufern des heutigen Norditaliens, damals Teil des Königreichs Burgund. Seine frühen Jahre waren von einem schwierigen Verhältnis zu seinem Vater geprägt, der Berichten zufolge die frühe Neigung seines Sohnes zum Klosterleben missbilligte, während Anselms Mutter in späteren Berichten im Gegensatz dazu als prägender geistlicher Einfluss auf ihn beschrieben wird. Nach einer unsteten Jugend und Jahren des Reisens durch Frankreich trat er 1060 in die Benediktinerabtei Bec in der Normandie ein, angezogen vom Ruf ihres Priors, des Theologen Lanfranc, der zu jenem Zeitpunkt bereits einer der angesehensten Lehrer der lateinischen Christenheit war.

Anselm stieg rasch in der Gemeinschaft auf, wurde nach Lanfrancs Weggang selbst Prior und später Abt. In diesen Jahren in Bec entstanden seine frühesten und philosophisch anspruchsvollsten Werke, und er entwickelte die Gewohnheit, theologische Fragen mit genauer, geduldiger Argumentation zu durchdenken statt sich vor allem auf Zitate und Autorität zu stützen — eine Methode, die den entstehenden scholastischen Stil der kommenden Jahrhunderte prägen sollte. In dieser Zeit unterhielt er zudem einen umfangreichen Briefwechsel und schrieb warme, geistlich intensive Briefe an Mönche und ehemalige Schüler, die eine Seite Anselms zeigen, die in seinen förmlichen Abhandlungen selten sichtbar wird: einen Mann, der zu tiefer persönlicher Zuneigung fähig war, offen ausgedrückt in einer Zeit, in der eine solche Sprache zwischen Männern im Ordensleben nicht ungewöhnlich war, moderne Leser aber dennoch berührt.

Ein Argument, gebaut aus einer einzigen Definition

Anselms berühmtestes Werk, das Proslogion, versucht etwas Ungewöhnliches: die Existenz Gottes allein aus der Vernunft zu beweisen, ohne sich auf die Schrift oder die geschaffene Welt als Beleg zu berufen. Er schlägt vor, Gott zu definieren als „das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann“, und argumentiert, dass ein solches Wesen in der objektiven Wirklichkeit existieren muss, nicht bloß als Idee im Verstand eines Menschen, da ein wirklich existierendes Wesen größer ist als eines, das nur als Begriff existiert. Diese Argumentationslinie, heute als ontologischer Gottesbeweis bekannt, wurde seit Anselms eigenem Jahrhundert von Philosophen immer wieder zerpflückt, verteidigt und neu belebt — ein Zeitgenosse namens Gaunilo, ebenfalls Mönch, erhob früh einen Einwand dagegen und argumentierte, dieselbe Logik lasse sich nutzen, um die Existenz einer vollkommenen Insel zu „beweisen", woraufhin Anselm eine direkte Erwiderung verfasste, die Gott als notwendig existierendes Wesen von jedem bloß zufälligen Ding wie einer Insel unterschied. Nur wenige mittelalterliche Argumente haben ein annähernd so langes Nachleben in philosophischen Fakultäten gehabt, die sonst nichts mit der mittelalterlichen Kirche zu tun haben — Denker von Descartes und Leibniz bis zu Logikern des 20. Jahrhunderts wie Kurt Gödel haben allesamt eigene Fassungen oder Widerlegungen davon vorgelegt.

Dem Proslogion war ein früheres Werk vorausgegangen, das Monologion, in dem Anselm einen ähnlichen Gottesbeweis über eine längere Kette von Überlegungen zu Graden von Güte und Sein versucht hatte. Anselm empfand diesen Ansatz als unbefriedigend — zu abhängig von einer langen Folge einzelner Argumente — und schrieb das Proslogion eigens auf der Suche nach dem, was er „ein einziges Argument, das außer sich selbst nichts zu seinem Beweis benötigt" nannte, eine Suche, die den ontologischen Gottesbeweis hervorbrachte, wie wir ihn heute kennen. Diese Rahmung ist wichtig, um zu verstehen, was Anselm zu tun glaubte: nicht einen rhetorischen Kniff zu konstruieren, sondern in betendem Nachdenken nach dem einfachstmöglichen Ausdruck dafür zu suchen, warum die Existenz Gottes aus dem folgt, was Gott überhaupt bedeutet.

Erzbischof gegen zwei Könige

1093 wurde Anselm Erzbischof von Canterbury und übernahm damit das höchste kirchliche Amt Englands in einem politisch gefährlichen Moment — als Nachfolger seines eigenen früheren Mentors Lanfranc, der das Amt vor ihm innegehabt hatte. Er geriet wiederholt mit König Wilhelm II. und später König Heinrich I. in Konflikt, vor allem wegen der Laieninvestitur — der Praxis, dass Könige selbst Bischöfe ernannten und einsetzten, was Anselm entschieden als Sache der Kirche und nicht der Krone ansah. Wilhelm II. nahm es Anselm besonders übel, dass dieser darauf bestand, nach Rom zu reisen, um das Pallium — das wollene Gewandstück, das die Autorität eines Erzbischofs symbolisiert — unmittelbar vom Papst zu erhalten statt über königliche Erlaubnis, und betrachtete dies als unerträgliche Herausforderung seiner eigenen Autorität über die englische Kirche.

Der Streit trieb ihn zweimal ins Exil aus England, insgesamt Jahre, die er vom Kontinent aus wirkend verbrachte statt an seiner eigenen Kathedrale, bevor 1107 schließlich ein Kompromiss zur Investitur mit Heinrich I. erreicht wurde — eine Übereinkunft, in der der König auf das Recht verzichtete, Bischöfe förmlich mit Ring und Stab einzusetzen, während er sich ein Mitspracherecht bei der Auswahl vorbehielt, ein frühes Beispiel jener Art ausgehandelter Regelung, die in verschiedenen Formen schließlich Investiturstreitigkeiten in weiten Teilen des mittelalterlichen Europas beilegen sollte. Es war eine wirklich gefährliche Position — zu behaupten, die Autorität eines Königs über die Kirche habe echte Grenzen —, und Anselm hielt trotzdem daran fest, um echten Preis für die eigene Laufbahn und den eigenen Komfort.

Kirchenlehrer, sechs Jahrhunderte später

Anselm starb 1109 in Canterbury. Papst Clemens XI. erklärte ihn 1720, mehr als 600 Jahre später, zum Kirchenlehrer und ehrte ihn damit als einen der Begründer der scholastischen Methode — jener disziplinierten, vernunftgeleiteten Herangehensweise an die Theologie, die spätere Denker wie der heilige Albert der Große und sein Schüler Thomas von Aquin zu den großen theologischen Systemen des Hochmittelalters ausbauen sollten. Sein Gedenktag ist der 21. April, und man erinnert sich an ihn heute ebenso sehr wegen einer einzigen hartnäckigen Formel, „glaubend verstehen“, wie wegen irgendeines abgeschlossenen Arguments — eine Beschreibung einer ganzen Art, Theologie zu betreiben, die bis heute prägt, wie die Kirche über das Verhältnis von Glaube und Vernunft denkt.

Über den ontologischen Gottesbeweis hinaus hinterließ Anselm auch mit Cur Deus Homo („Warum Gott Mensch wurde") eine bleibende Spur in der katholischen Theologie, einer Abhandlung, verfasst während einer seiner Exilzeiten, die eine einflussreiche Erklärung dafür entwickelte, warum die Menschwerdung und der Tod Christi notwendig waren, um wiederherzustellen, was die menschliche Sünde im Verhältnis der Menschheit zu Gott beschädigt hatte. Dieses Werk sicherte Anselm, zusammen mit Proslogion und Monologion, seinen Ruf weniger als originellen Neuerer in der Lehre — er beteuerte sein Leben lang, er versuche lediglich klarer zu verstehen, was die Kirche bereits glaubte — als vielmehr als jene Gestalt, die der mittelalterlichen Theologie ihre charakteristische Methode gab: einen bereits auf Autorität hin geglaubten Glaubenssatz zu nehmen und ihn der vollständigsten, strengsten Vernunft zu unterziehen, zu der ein menschlicher Verstand fähig ist.