Die heilige Edith Stein — Teresia Benedicta a Cruce

Eine Philosophin, geschult auf der Suche nach der Wahrheit

Edith Stein wurde am 12. Oktober 1891 in Breslau geboren, damals Teil Deutschlands, heute die polnische Stadt Wrocław, als jüngstes Kind einer observanten jüdischen Familie. Sie war begabt genug, um sich an der Universität der Philosophie zuzuwenden, und promovierte 1916 bei Edmund Husserl, dem Begründer der Phänomenologie — eine der allerersten Frauen in Deutschland mit einem solchen Grad, und rasch eine geachtete Stimme in einem der anspruchsvollsten philosophischen Kreise Europas. Irgendwann auf diesem Weg war ihr der Glaube ihrer Kindheit abhandengekommen; Anfang zwanzig beschrieb sie sich selbst als jemanden, der den Glauben an Gott vollständig verloren hatte.

Eine Nacht mit Teresa von Ávila

Die Wende kam beinahe zufällig. Bei einem Freundesbesuch 1921 griff Stein zur Autobiografie der Teresa von Ávila, der spanischen Karmelitinnen-Mystikerin des 16. Jahrhunderts, ursprünglich nur, um ein wenig darin zu lesen. Sie las das ganze Buch in einem Zug, durch die Nacht hindurch, und legte es verwandelt aus der Hand. Der Überlieferung nach sagte sie schlicht: „Das ist die Wahrheit" — kein auf philosophischem Wege gewonnener Debattensieg, sondern eine Erkenntnis, die eine rastlose Suche mit einem Schlag zur Ruhe brachte. Im folgenden Jahr, 1922, wurde sie in die katholische Kirche getauft, eine Entscheidung, die sie innerhalb ihrer eigenen jüdischen Familie viel kostete — die Familie teilte ihre Überzeugung nicht und verbarg ihre Trauer darüber nicht.

Über ein Jahrzehnt lehrte und hielt sie danach Vorträge, weiterhin aktiv im deutschen Geistesleben, bevor sie endlich in die Klausur eintrat, nach der sie sich seit jener ersten Nacht mit Teresas Buch gesehnt hatte. 1934 wurde sie Unbeschuhte Karmelitin im Kölner Kloster und nahm den Namen Teresia Benedicta a Cruce an — ein Name, der im Rückblick fast wie eine Vorahnung klingt.

Umzug in Sicherheit, und keine gefunden

Bis 1938 hatte die nationalsozialistische Verfolgung der Juden in Deutschland einen Punkt erreicht, an dem die Klostermauern in Köln einer Ordensfrau jüdischer Geburt, ob konvertiert oder nicht, keinen echten Schutz mehr boten. Ihr Orden verlegte sie über die Grenze in einen Karmel im niederländischen Echt, in der Hoffnung, dass Entfernung und ein anderes Land sie in Sicherheit halten würden. Das taten sie nicht.

Am 2. August 1942 ordnete das NS-Regime in den besetzten Niederlanden die Verhaftung aller Katholiken jüdischer Abstammung im Land an — eine gezielte Vergeltungsmaßnahme gegen einen öffentlichen Hirtenbrief, den die niederländischen katholischen Bischöfe zur Verurteilung der Deportation der Juden aus den Niederlanden herausgegeben hatten. Aufgrund genau dieser Anordnung wurden Edith Stein und ihre Schwester Rosa, selbst ebenfalls katholische Konvertitin und im Kloster von Echt lebend, ergriffen. Beide wurden nach Auschwitz-Birkenau deportiert. Edith Stein wurde dort am 9. August 1942 in den Gaskammern ermordet.

Dieses Detail zählt und sollte nicht beschönigt werden: Sie wurde verhaftet und getötet, weil sie als Jüdin geboren war, im Rahmen einer Vergeltungsaktion, die sich gezielt gegen Katholiken jüdischer Abstammung richtete — trotz zwei Jahrzehnten als getaufte Katholikin und acht Jahren als Ordensfrau mit ewiger Profess. Ihr Tod gehört ebenso zur Geschichte des Holocaust wie zur Geschichte der Kirche, und beides ist zugleich wahr.

Was die Kirche über ihren Tod sagt

Bei ihrer Heiligsprechung in Rom am 11. Oktober 1998 sprach Papst Johannes Paul II. von ihrem Leben als einer nie wirklich beendeten Suche nach der Wahrheit, auch nach ihrer Konversion: „Wer die Wahrheit sucht, sucht Gott, ob bewusst oder unbewusst", sagte er in der Predigt und beschrieb ihre gesamte Biografie — Philosophin, Konvertitin, Ordensfrau, Opfer — als eine durchgehende Linie. Er sprach auch direkt die Spannung in ihrer Identität an und sagte, sie sei berufen gewesen, „eine Tochter des auserwählten Volkes zu sein und Christus nicht nur geistig, sondern auch dem Blute nach anzugehören" — eine Formulierung, die ihr Judesein und ihre katholische Berufung zusammenhielt, statt das eine als vom anderen ersetzt zu behandeln. Über ihre letzten Tage zitierte er ihr zugeschriebene Worte unter dem Kreuz ihres eigenen Leidens: „Unter dem Kreuz habe ich das Geschick des Gottesvolkes verstanden … Heute weiß ich in der Tat weit besser, was es bedeutet, unter dem Zeichen des Kreuzes Braut des Herrn zu sein."

Ihre Heiligsprechung als Märtyrerin blieb nicht unumstritten. Manche jüdischen Kommentatoren und Organisationen äußerten damals eine ernstzunehmende Sorge: Dass die Bezeichnung ihres Todes als katholisches „Martyrium" — kirchenrechtlich definiert als Tod aus Hass gegen den Glauben — die schlichte historische Tatsache verdecken könnte, dass die Nationalsozialisten sie als Jüdin töteten, nicht als Christin, und dass ihre Ermordung ein kleiner Teil desselben Völkermords war, der sechs Millionen Juden das Leben kostete, die sich nie zu irgendetwas bekehrt hatten. Die eigene Position der Kirche hält beide Wahrheiten fest, ohne die eine in die andere aufzulösen: Sie starb gezielt wegen ihrer jüdischen Abstammung nach nationalsozialistischem Rassenrecht, und die Kirche erkennt in diesem Tod zusätzlich einen Akt christlichen Zeugnisses. Es ist eine Spannung, die es verdient, ehrlich benannt zu werden, statt sie vorschnell in die eine oder andere Richtung aufzulösen.

Mitpatronin Europas

Am 1. Oktober 1999 ernannte Johannes Paul II. im Apostolischen Schreiben Spes Aedificandi Edith Stein zur Mitpatronin Europas, neben Birgitta von Schweden und Katharina von Siena, und reihte sie damit neben Benedikt von Nursia sowie die heiligen Cyrill und Method unter die Patrone des Kontinents ein — siehe das Verzeichnis der Schutzpatrone für die vollständigere Liste der Länder und Völker unter dem Patronat eines Heiligen. Es handelt sich um eine förmliche, gut dokumentierte päpstliche Ernennung, verschieden von den eher informell entstandenen Volkspatronaten mancher Heiliger, und sie spiegelt sowohl ihre intellektuelle Bedeutung als auch das besondere Gewicht wider, das ihre Geschichte für einen Kontinent trägt, der noch immer mit dem ringt, was sich im 20. Jahrhundert auf ihm ereignete. Auch heute wird sie zunehmend im jüdisch-katholischen Dialog angerufen, von Konvertiten, die komplizierte familiäre Reaktionen auf einen Glaubenswechsel bewältigen, und generell in der Erinnerung an den Holocaust.

Ihr Gedenktag ist der 9. August — kein aus Bequemlichkeit gewähltes Datum, sondern der tatsächliche Tag ihres Todes in Auschwitz, eine kleine, aber bewusste Weigerung, das, was ihr geschah, durch den Kalender abzumildern.