Los mosaicos de Santa Sofía: techos de oro sobre imperios en cambio

Una catedral construida para abrumar

Santa Sofía se completó en 537 d.C. bajo el emperador bizantino Justiniano I, tras una ambiciosa campaña de construcción emprendida después de que una basílica anterior en el sitio fuera destruida durante disturbios civiles. Su enorme cúpula central, un extraordinario logro de ingeniería para su época, parecía a los observadores contemporáneos flotar casi ingrávida sobre el vasto espacio interior de abajo, un efecto reforzado por un anillo de ventanas en su base que llenaba la cúpula de luz. En este dramático escenario arquitectónico, generaciones de emperadores bizantinos encargaron una elaborada decoración musiva a lo largo de varios siglos, usando pequeñas piezas de vidrio de colores y teselas de vidrio con respaldo de oro colocadas en ángulos cuidadosamente calculados para captar y reflejar la luz interior de la iglesia, creando una cualidad reluciente y aparentemente ingrávida que se convirtió en una de las características definitorias del arte sacro bizantino.

Interrupción e iconoclastia

El programa de mosaicos de Santa Sofía no se desarrolló en una única campaña continua. El arte religioso bizantino sufrió una gran crisis interna durante la controversia iconoclasta, que se extendió aproximadamente entre los siglos VIII y IX, cuando autoridades religiosas y emperadores debatieron, y a veces impusieron violentamente, prohibiciones contra la imaginería religiosa figurativa, lo que resultó en la destrucción de cantidades significativas de arte religioso bizantino anterior en todo el imperio, probablemente incluida parte de la decoración musiva más temprana de la propia Santa Sofía. Tras la restauración de la veneración de los iconos en 843, un acontecimiento todavía conmemorado dentro del cristianismo ortodoxo como el Triunfo de la Ortodoxia, la decoración musiva de Santa Sofía se reanudó y siguió desarrollándose a lo largo de los siglos siguientes, produciendo algunas de las obras más celebradas y conservadas del edificio, incluidas imágenes de emperadores y emperatrices entronizados junto a figuras sagradas, reflejo del estrecho entrelazamiento entre autoridad imperial y religiosa característico de la teología política bizantina.

La Deesis: un punto culminante del arte bizantino

Entre todos los mosaicos que se conservan en Santa Sofía, el mosaico de la Deesis, generalmente fechado hacia 1261, es ampliamente señalado por los historiadores del arte como representante de un punto culminante del arte musivo figurativo bizantino. Representa a Cristo Pantocrátor, que significa «el que gobierna todo», en el centro, flanqueado por la Virgen María y Juan el Bautista, ambos mostrados en posturas de intercesión, suplicando en favor de la humanidad ante Cristo. Lo que distingue a la Deesis del trabajo musivo bizantino anterior, más formalmente estilizado, es su modelado inusualmente sensible, casi naturalista, de los rostros, logrado mediante sutiles gradaciones de color y tono de las teselas que transmiten una sensación genuina de expresión individualizada y profundidad emocional, marcando un desarrollo artístico significativo dentro de la tradición musiva bizantina posterior.

Preservados por el yeso, no destruidos por la conquista

Cuando las fuerzas otomanas bajo el sultán Mehmed II conquistaron Constantinopla en 1453, Santa Sofía se convirtió de catedral cristiana en mezquita, una transformación que fácilmente podría haber resultado en la destrucción directa de sus extensos mosaicos figurativos cristianos. En cambio, conforme a la tradición religiosa islámica, que en general desaconseja la imaginería figurativa dentro de los lugares de culto activos, la mayoría de los mosaicos se cubrieron con yeso o cal en lugar de destruirse físicamente, un acto de cobertura que, por involuntario que fuera desde el punto de vista de la conservación, protegió a muchos de los mosaicos de siglos de exposición, contaminación y daño físico, dejándolos en un estado notablemente bueno cuando más tarde se descubrieron.

Redescubrimiento a lo largo de dos siglos

Un trabajo de redescubrimiento significativo comenzó en el siglo XIX, cuando el sultán otomano Abdülmecid I encargó a los arquitectos hermanos suizoitalianos Gaspare y Giuseppe Fossati emprender importantes trabajos de restauración en Santa Sofía, durante los cuales partes de los mosaicos se descubrieron brevemente, se documentaron y después en gran medida se volvieron a ocultar. Un trabajo de conservación mucho más extenso y duradero siguió en el siglo XX, en particular después de que Santa Sofía se secularizara y se convirtiera en museo en 1934 bajo la República turca, un cambio de estatus que permitió un estudio académico y una restauración sistemáticos de los mosaicos a una escala antes imposible, revelando buena parte de lo que hoy pueden estudiar visitantes y estudiosos.

Un monumento todavía en evolución

El estatus de Santa Sofía ha seguido cambiando incluso en años recientes, reconvertida en una mezquita en funcionamiento en 2020 tras décadas como museo secular, un cambio que ha vuelto a alterar cómo y cuándo sus mosaicos permanecen visibles para el público. Cualesquiera que sean los cambios administrativos y religiosos que atraviese el edificio, los mosaicos en sí mismos se alzan como un registro físico extraordinario de casi un milenio de logro artístico bizantino, habiendo sobrevivido a convulsiones imperiales, controversia religiosa, conquista y siglos sepultados bajo el yeso, solo para resurgir, con las teselas doradas todavía captando la luz, como algunos de los mejores ejemplos conservados del arte sacro de todo el mundo bizantino.

Para los historiadores del arte, esa supervivencia es más que un feliz accidente de la historia de la conservación. Ofrece un vínculo material raro y en gran medida ininterrumpido con la cultura visual de un imperio que dio forma al arte cristiano en Europa del Este, los Balcanes y Rusia durante siglos, mucho después de que la propia Constantinopla hubiera caído. Las técnicas, las fórmulas compositivas y el lenguaje visual teológico elaborados por los mosaístas de Santa Sofía resonaron a través de la pintura de iconos ortodoxos y la decoración eclesiástica durante generaciones, convirtiendo estos rostros de fondo dorado, por muchas veces que hayan sido cubiertos y descubiertos, en una raíz viva de una tradición artística mucho más amplia y no en una reliquia sellada y estática de un mundo desaparecido.