Santa Sofía

Una iglesia construida para acabar con toda comparación

Santa Sofía no fue el primer intento de Justiniano de levantar una gran iglesia en este mismo lugar de Constantinopla. Antes se alzaron aquí dos basílicas anteriores que ardieron, la segunda destruida en los disturbios de Niká de 532 — una semana de agitación civil tan violenta que estuvo a punto de costarle el trono a Justiniano. En lugar de reconstruir con modestia, el emperador aprovechó la crisis como oportunidad. Encargó algo que nunca se había intentado del todo: una iglesia cuyo espacio central estaría coronado no por un largo tejado ni una fila de cúpulas, sino por una única y vasta cúpula que parecía suspendida, ingrávida, sobre la congregación.

Confió el proyecto a dos hombres que no eran maestros constructores en el sentido tradicional, sino mechanikoi —matemáticos e ingenieros—, Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto. Su solución fue la pechina: una superficie triangular curva que permite que una cúpula circular descanse sobre una base cuadrada, canalizando su enorme peso a través de cuatro pilares en lugar de un muro circular continuo. Eso les permitió rodear la base de la cúpula con cuarenta ventanas, de modo que la luz solar directa parece disolver el límite entre la cúpula y el cielo. Sus contemporáneos escribieron que parecía menos algo construido que algo suspendido del cielo por una cadena dorada.

Toda la estructura —nave, cúpula, galerías y un interior revestido de mármol de colores traído de todo el imperio— se levantó en menos de seis años, un ritmo casi increíble para la construcción premoderna. Se consagró en 537, y durante casi un milenio fue la mayor catedral de la tierra, un título que no cedería hasta que se completó la Catedral de Sevilla en el siglo XVI.

De catedral a mezquita, a museo y de nuevo a mezquita

Santa Sofía sirvió como iglesia principal del Imperio bizantino y sede del Patriarca Ecuménico durante unos 900 años, siendo escenario de coronaciones imperiales y, al menos según la tradición posterior, de algunos de los momentos más decisivos en la larga y lenta ruptura entre el cristianismo oriental y el occidental. Cuando Constantinopla cayó ante las fuerzas otomanas del sultán Mehmed II en 1453, se dice que el sultán cabalgó directamente hasta Santa Sofía y ordenó su conversión en mezquita en cuestión de días.

Esa conversión cambió más el mobiliario del edificio que su estructura. Se añadieron minaretes en las esquinas, se colocó un mihrab que indica la dirección de La Meca donde antes estaba el ábside, y se colgaron en el interior grandes medallones caligráficos con los nombres de Alá, Mahoma y los primeros califas — que siguen allí hoy, entre los mayores ejemplos de caligrafía islámica del mundo. Fundamentalmente, la mayoría de los mosaicos cristianos bizantinos del edificio se cubrieron con yeso en lugar de destruirse, ya que la imaginería religiosa figurativa se evita en general en las mezquitas. Ese yeso, sin proponérselo, actuó como conservante.

En 1934, la República turca secular bajo Kemal Atatürk convirtió Santa Sofía en museo, y los equipos de restauración pasaron décadas descubriendo con cuidado mosaicos que habían permanecido ocultos durante casi 500 años — un monumental Cristo Pantocrátor, un panel de la Deesis que muestra a Cristo flanqueado por María y Juan el Bautista, y retratos imperiales de emperadores y emperatrices bizantinos. En julio de 2020, un tribunal turco anuló el decreto de museo de 1934 y Santa Sofía reabrió como mezquita activa, con los mosaicos cristianos más destacados cubiertos ahora por cortinas o paneles durante las cinco oraciones diarias y visibles de nuevo en otros momentos — un compromiso incómodo pero funcional entre las dos largas identidades del edificio.

Por qué sigue importando para la historia cristiana

Para los cristianos orientales en particular, Santa Sofía ocupa un lugar que apenas tiene paralelo en Occidente — más cercano, quizá, a lo que representa la Basílica de San Pedro para el catolicismo romano, pero con la carga añadida de la pérdida y la memoria. Fue aquí, según un relato recogido en la medieval Crónica primigenia, donde los enviados del príncipe Vladimiro de la Rus de Kiev, enviados a evaluar distintas religiones, informaron que durante la liturgia en Santa Sofía "no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra" — un relato al que la tradición ortodoxa atribuye haber inclinado la elección de Vladimiro hacia el cristianismo para su pueblo, y con ella la eventual conversión de la Rus.

La ingeniería del edificio también dejó una huella permanente en cómo pensaron el espacio sagrado los arquitectos posteriores. Los arquitectos otomanos, el más célebre Mimar Sinan, estudiaron Santa Sofía de cerca al diseñar las grandes mezquitas imperiales de Estambul, adaptando su solución de cúpula sobre pechinas a un vocabulario arquitectónico otomano ya maduro que todavía puede rastrearse en el perfil de la ciudad. En un sentido real, Santa Sofía es la antepasada común tanto de una gran línea del diseño de iglesias cristianas como de una gran línea del diseño de mezquitas islámicas — un caso poco frecuente de un solo edificio que dio forma a dos tradiciones arquitectónicas religiosas enteras desde direcciones opuestas.

Para quienes sientan curiosidad por otras iglesias y lugares de peregrinación emblemáticos del mundo cristiano, nuestra guía de iglesias católicas notables reúne muchas de ellas en un solo lugar.

Visitarla hoy

Santa Sofía se encuentra en el histórico distrito de Sultanahmet, en Estambul, justo enfrente de una plaza de la Mezquita Azul, y sigue siendo uno de los monumentos más visitados de Turquía. Como mezquita activa, respeta las horas de oración, durante las cuales se restringe el acceso turístico no musulmán a la planta principal, aunque las galerías superiores —donde se encuentran algunos de los mosaicos mejor conservados— han permanecido históricamente visibles fuera de esos horarios. Cualquiera que sea su estatus formal en un momento dado, sigue atrayendo visitantes menos por un rasgo concreto que por la pura improbabilidad de todo el conjunto: un edificio de 1.500 años que ha cambiado de manos, de fe y de uso más veces que casi cualquier otro en la tierra, y que de algún modo sigue en pie.